Catatan Kecil: Manchester (1)

Sepanjang berada di Manchester selama tiga tahun, saya tidak pernah benar-benar mencatat apakah yang saya lalui dan lakukan di sini dalam satu tulisan yang koheren. Adakalanya saya merakam hal-hal tersebut melalui FB, tetapi semua itu bersifat sangat tercerai, jauh sekali menjadi catatan pengalaman yang berguna.

Tujuan saya menulis catatan ini adalah untuk merakam segala pengalaman yang saya lalui di Manchester selama tiga tahun ini. Langkah ini saya fikir penting bukan sahaja untuk diri saya sendiri, tetapi untuk para pembaca serta generasi akan datang.

Hidup adalah anugerah Tuhan yang perlu dimanfaatkan sebaiknya. Bagi umat Islam, kita percaya bahawa selepas kita mati, Tuhan akan mempersoalkan apakah yang pernah kita lakukan semasa hidup. Jika kita melakukan hal-hal kebaikan, Tuhan akan memberikan ganjaran, tetapi jika yang dilakukan adalah dosa dan keburukan, Tuhan akan menghukum. Itulah kepercayaan asas kita mengenai tujuan hidup. Maka bagi Muslim yang mempercayai agamanya, adalah amat penting untuknya memanfaatkan hidup di dunia dengan berbakti kepada masyarakat dan berbuat baik, agar Tuhan mengasihinya.

Sebelum saya tiba di Manchester, saya menjalani program persediaan Cambridge A Level di Taylor’s College Subang Jaya. Saya, yang sebelum itu bersekolah menengah lima tahun di kawasan luar bandar (sebetulnya sempadan Malaysia-Thailand!) yang tidak ada apa-apa, terus mengalami sedikit kejutan apabila tiba-tiba sahaja ditempatkan di Taylor’s yang sangat urban.

Program A Level dan ijazah saya dibiayai sepenuhnya oleh biasiswa Sime Darby. Saya memohon biasiswa ini menggunakan keputusan peperiksaan percubaan SPM, dan mereka memaklumkan bahawa saya diterima untuk mendapat biasiswa tersebut pada  Januari 2010, hanya sebulan selepas SPM tamat dan keputusan SPM belum diumumkan. Ketika saya menerima emel daripada Sime Darby, saya menghubungi ayah yang ketika itu sedang mengajar di sekolah. Ayah beberapa kali meminta agar saya memikirkan dahulu untuk menerima tawaran itu, tetapi saya yang ketika itu terlalu gembira, tetap saja bertegas untuk terus menerimanya (yang selepas itu menjadi salah satu penyesalan saya).

Ketika masih di sekolah, kami ditakut-takutkan dengan masalah-masalah graduan universiti yang banyak di Malaysia, antara yang terbesar ialah pengangguran. Ramai, yakni puluhan ribu, graduan universiti di Malaysia yang menganggur tiada pekerjaan. Saya runsing dan bimbang andai saya juga mengalami nasib serupa setelah bergraduasi dari universiti nanti. Itulah sebab pertama saya memilih terus biasiswa Sime Darby, kerana dalam perjanjian biasiswa, kami diwajibkan untuk pulang bekerja dengan syarikat selama enam tahun. Maka kebimbangan saya berkenaan pengangguran boleh dihapuskan andai saya menerima tawaran mereka.

Kedua, saya memilih biasiswa tersebut atas dasar kepastian. Bagi pelajar kebanyakan Sekolah Berasrama Penuh (SBP) dan Maktab Rendah Sains Mara (MRSM), kami datang dari keluarga sederhana yang tidak mampu membiayai pengajian ke luar negara. Tetapi, hampir semua daripada kami yang mahu untuk menyambung pengajian ke luar. Walhasilnya, bagi pelajar sebegini, yang dicari dan dikejar adalah biasiswa daripada pelbagai agensi—paling popular adalah JPA dan MARA—untuk pembiayaan pengajian di luar negara. Setelah Sime Darby menawarkan biasiswa, saya terus menerimanya kerana saya fikir, ketika itu, lebih baik saya mengambil sesuatu yang sudah pasti berbanding sesuatu yang belum pasti, yakni biasiswa-biasiswa lain selepas keputusan SPM keluar. Maka, saya pun menerima biasiswa itu.

Zaman A Level merupakan zaman saya paling pasif. Saya malah, selepas memasuki alam universiti, memilih untuk menggelapkan saja zaman tersebut yang saya kira ‘zaman gelap’ untuk saya. Tetapi biar segelap mana pun sejarah hidup kita, adalah tidak wajar kita menceritakan yang baik-baik sahaja, yang buruk juga wajar diceritakan agar menjadi pengajaran kepada semua.

Akibat sikap pasif saya semasa A Level, saya telah menghadapi banyak masalah berkait hubungan saya dengan Sime Darby dan pencapaian akademik saya. Pelbagai cubaan dan dugaan saya hadapi ketika itu, antaranya selepas saya menerima keputusan A Level. Tetapi, dipendekkan cerita, Sime Darby akhirnya bersetuju juga untuk menghantar saya ke luar negara. Semua itu disebabkan berkat doa ibu bapa saya serta hempas-pulas mereka berusaha pada masa itu. Tanpa usaha mereka, saya tidak mungkin ada di sini sekarang. Syukur kepada Tuhan yang telah mempermudah segala urusan ketika itu. Dan, moga Tuhan merahmati Mama dan Ayah saya!

Sime Darby akhirnya memutuskan untuk menghantar saya ke luar negara, dan tarikh penerbangan ditetapkan pada Sabtu, 24 September 2011 menaiki pesawat Emirates. Itulah kali pertama saya menaiki kapal terbang dalam hidup, serta kali pertama saya keluar dari Malaysia.

Sebelum terbang ke UK, saya telah memutuskan untuk benar-benar menjadi seorang mahasiswa yang gilakan ilmu dan banyak menelaah bukan sahaja buku-buku akademik, tetapi juga di luar bidang pengajian saya. Hal ini disebabkan saya terinspirasi daripada beberapa perkembangan pasca-A Level yang wajar saya titipkan di sini. Pertama, ketika itu saya banyak membaca artikel dan buku yang diterbitkan Ludwig von Mises Institute, sebuah badan pemikir ekonomi yang berorientasikan libertarianisme. Saya kagum dengan kajian mereka yang mendalam serta penerbitan mereka yang tinggi kualitinya, maka saya berazam, sepanjang berada di UK yang banyak sumber bacaan dan ilmu ini, untuk menjadi tamak dengan hal-hal ilmu.

Kedua, sebelum ke UK, saya menyertai satu program pre-departure bersama senior-senior yang sedang dan pernah belajar di UK. Program itu bertujuan untuk mendedahkan serta memperkenalkan UK bersama tips-tips mudah menjalani kehidupan di sana. Di sinilah, saya bertemu seorang senior yang sangat menggilai buku, sdr Mohamad Hanis, yang ketika itu masih mahasiswa kejuruteraan di University College London (UCL). Ia menjadi salah seorang fasilitator ketika itu, yang setiap kali adanya waktu senggang akan mengeluarkan buku dari begnya dan membacanya dengan penuh khusyuk. Kekaguman mula timbul terhadapnya, dan saat itulah saya berazam untuk menjadi sepertinya. Saya masih ingat, ketika itu buku yang beliau baca ialah Islam in Malaysia: Facts and Perspectives tulisan Dr. Asri Zainul Abidin. Pada sebelah malam sebelum tidur pula, saya masih ingat, Hanis dan salah seorang sahabat saya, sdr Fakhruddin (sekarang mahasiswa di Nottingham) berdiskusi mengenai mazhab-mazhab dalam Islam. Akibat terlalu letih ketika itu, saya memilih untuk tidak menyertai mereka.

 

Manchester dan Kehidupan

Saya tiba di Manchester pada pagi Ahad, 25 September. Saya disambut oleh sdr Budiman, salah seorang senior yang meminati keris dan kebudayaan Melayu. Kemudian, dibawa terus ke rumah kami di Rusholme Place.

Di Manchester, banyak pengalaman berharga yang saya lalui. Ketika tahun pertama pengajian, saya terlibat secara aktif dalam Malaysian Community of Old Trafford (MCOT), salah satu persatuan mahasiswa di sini yang berfokus untuk menjaga kebajikan komuniti. Ketika mesyuarat agung MCOT 2011, saya telah dilantik menjadi Exco Kerohanian MCOT, satu jawatan yang saya kira antara yang terberat beban kerjanya dalam organisasi itu. Sepanjang menjadi Exco Kerohanian, ada perkara yang menjadi, ada juga yang gagal saya lakukan.

Antara hal yang boleh saya banggakan ialah saya menghidupkan semula tradisi ‘Big COSY’ yang disampaikan sendiri oleh mahasiswa. Big COSY ialah program ceramah umum mengenai Islam untuk komuniti Malaysia, selalunya dijalankan sekali setiap semester. Khabarnya, beberapa tahun sebelum 2011 adalah kali terakhir ceramah tersebut disampaikan oleh mahasiswa sendiri. Selepas itu sehingga 2010, MCOT banyak menjemput penceramah luar untuk menjadi penyampai. Saya, yang ketika itu masih tahun pertama dan berusia 19 tahun, memilih untuk menyampaikan ceramah tersebut sendiri—sekali semasa semester satu, sekali lagi semasa semester dua.

Inilah rakaman Big COSY yang saya sampaikan, untuk tontonan para pembaca. Bagi para pembaca yang mengikuti perkembangan intelektual dan sikap saya secara dekat, pasti ada yang dapat mengesan beberapa perbezaan pandangan saya ketika itu berbanding hari ini. Dan saya kira, rakaman ini sangat penting untuk saya sendiri dalam untuk melakukan refleksi terhadap evolusi diri saya.

Ketika tahun pertama juga, Presiden MCOT waktu itu, sdr Nik Farhan bercita-cita supaya MCOT menjadi lebih profesional dan terkehadapan. Saya, sehingga hari ini, mengagumi Farhan yang sifatnya bercita-cita tinggi dan bersungguh-sungguh memajukan MCOT. Sebelum beliau menjadi presiden, MCOT boleh dikatakan bersifat ‘kampung’ dan ‘cincai’, bukan tersusun dalam pengurusan seperti pada hari ini. Itulah legasi Farhan yang saya kira wajar dibanggakan seluruh ahli MCOT.

Farhan ketika itu juga mahu MCOT menganjurkan satu program bersifat intelektual yang berskala besar melibatkan peserta dari seluruh UK. Maka, beliau hadir dengan idea menganjurkan Kejohanan Debat Intelektual Manchester, kali pertama diadakan pada Februari 2012. Saya masih ingat, ketika itu beliau menyuarakan idea tersebut secara mentah di rumah Budiman di Oxney Road di hadapan saya dan sdr Wan Husni (ketika itu Exco Media MCOT). Ketika itu juga, Farhan mengamanahkan saya untuk menjadi pengarah program kejohanan itu.

Selepas tamat kejohanan tersebut, saya menyuarakan kepada MCOT untuk menubuhkan Akademi Debat. Tujuan saya ketika itu adalah akademi ini boleh menjadi platform untuk mahasiswa di Manchester belajar berdebat dan menilai sebuah perdebatan dengan baik, di samping menambahkan pengetahuan am. Saya fikir, selepas saya berhenti menjadi Exco dan lebih jauh, tiada lagi di Manchester, keberadaan akademi tersebut akan memungkinkan kejohanan Debat Manchester itu untuk tetap kekal bertahan dan tidak akan pupus bersama ketiadaan saya. Itulah harapan saya ketika menyuarakan cadangan penubuhan Akademi Debat itu.

Mereka bersetuju, dan Akademi Debat ditubuhkan di bawah MCOT. Ketika itu, kami menjalankan latihan setiap dua minggu sekali, dan antara yang komited hadir berlatih ialah sdr Shaheer Shahidan, sdr Kamal Haziq, dan sdr Ain Azizan. Walaupun agak ‘cincai’ latihannya kerana kami sangat baru bermula, tetapi itu sudah cukup memuaskan saya.

Semasa tahun pertama juga, saya mengambil satu subjek yang saya kira baru untuk saya, iaitu falsafah politik. Subjek itu sedikit sukar memandangkan ia bersifat falsafi dan penghujahan yang diterima adalah penghujahan falsafah juga. Ia amat berbeza dengan penghujahan sosiologi (salah satu subjek yang saya ambil semasa tahun pertama juga), apatah lagi penghujahan dalam esei-esei biasa. Penghujahan falsafah, bagi yang mengambil subjek berkaitan dengannya, merupakan penghujahan bersifat konsep semata-mata dan tidak ada satu pun contoh dunia sebenar yang diambil kira. Ketika itu, teknik ini adalah sangat baru bagi saya.

Tutor falsafah politik saya ketika itu, Dr. Stephen Hooke mencadangkan kepada para pelajarnya supaya menerangkan idea-idea tersebut kepada rakan-rakan untuk mengetahui sama ada kami sudah menguasainya atau tidak. Selepas kelas itu, saya terus mengiklankan di FB saya bahawa saya mahu memulakan sesi kuliah falsafah politik melalui Skype, dan sesiapa sahaja yang berminat bolehlah menghubungi saya.

Kehadiran sesi pertama agak memberangsangkan dengan lebih kurang 10 orang yang hadir. Ketika itu, ada yang mencadangkan supaya saya beralih ke medium lain seperti Ustream agar lebih ramai dapat mendengar dan mereka yang terlepas kuliah boleh mendengar rakaman dengan mudah. Saya menerima cadangan tersebut, dan kuliah seterusnya saya jalankan melalui Ustream. Ini adalah kuliah pertama saya melalui Ustream ketika itu:

Memasuki tahun kedua pengajian, saya berpindah rumah ke Condor Walk. Ketika itu, saya bertemu seorang sahabat baru, sdr Imran Rasid yang baru tiba sebagai mahasiswa tahun pertama bidang Politik, Falsafah dan Ekonomi. Seawal hari pertama bertemu dengannya, saya sudah menyatakan hasrat untuk bekerjasama dengannya bagi meneruskan sesi-sesi kuliah dalam talian mengenai falsafah. Ia terus bersetuju, sambil menyatakan bahawa ia juga punya idea serupa yang mahu dibincangkan dengan saya.

Saya dan Imran kemudiannya banyak ke perpustakaan universiti selepas tengah malam untuk membaca sehingga tibanya subuh. Kami akan lena dahulu selepas maghrib, kemudian bangun untuk solat isyak dan terus ke perpustakaan. Ketika itulah, satu idea baru timbul pada jam 3 pagi di sana, iaitu untuk memulakan satu gerakan intelektual yang benar-benar tersusun agar dapat dimanfaatkan oleh masyarakat. Hasilnya, di situlah, di perpustakaan jam 3 pagi, kami mula melakar draf awal penubuhan Universiti Terbuka Anak Muda (UTAM). Kami merancang untuk meluaskan bilangan penggerak dengan memasukkan beberapa lagi nama seperti sdr Nur Adilla Abd Rahim, sdr Marwan Bukhari, dan sdr Asyraf Muiz Roslan.

UTAM merupakan antara perkara yang memuaskan saya. Hari demi hari, pendengar serta penyampai kuliah UTAM semakin ramai dan memberangsangkan, bersama tajuk-tajuk yang semakin luas skopnya. Hari ini, UTAM bukan sekadar platform kuliah dalam talian, tetapi kami juga telah mempunyai karya terjemahan sendiri daripada Bahasa Inggeris, Arab dan Turki, program berskala besar seperti Simposium Anak Muda tahunan, dan buku sendiri yang bakal diluncurkan pada Mei 2014 nanti. Sekalung penghargaan daripada saya untuk rakan-rakan kru dan sukarelawan yang tak terdaya untuk dibalas jasa dan kesungguhan mereka memajukan UTAM.

Di sini saya kepilkan rakaman ucapan perasmian Simposium Anak Muda 2013 yang disampaikan oleh YB Khairy Jamaluddin:

Gambar kenangan seusai Simposium UTAM 2013.

Gambar kenangan seusai Simposium UTAM 2013 di UPM.

Ketika tahun kedua juga, Akademi Debat yang saya mulakan itu sudah sedikit goyah kedudukannya. MCOT ketika itu seolah-olah tidak mahu menaunginya lagi, dan saya terpaksa menggerakkannya sebagai sebuah badan bebas tanpa dinaungi sesiapa. Ketika itulah, beberapa rakan saya yang amat komited telah memungkinkan akademi ini diteruskan walaupun dalam keadaan begitu. Saya sangat berterima kasih terutamanya kepada sdr Mahzuan Mohmed dan sdr Afza Qistina yang sangat bersungguh-sungguh meneruskan latihan mingguan. Mahzuan merupakan pendebat paling handal yang pernah saya temui setakat ini, layak dengan reputasinya sebagai pendebat terbaik keseluruhan ketika Debat Diraja di Malaysia dahulu. Beliaulah yang telah berperanan sebagai jurulatih dan guru yang sangat berdedikasi, amat sabar melayan kami yang adakalanya lambat memahami apa yang diajar.

Ketika semester kedua tahun dua itulah, berlakunya satu perbincangan jam 12 tengah malam di rumah kami. Perbincangan itu adalah antara saya, Imran, sdr Shahkang Aizat, dan Shaheer yang antara lain bertujuan untuk menubuhkan sebuah persatuan khusus tentang Bahasa Melayu di Manchester. Hasil perbincangan tersebut, kami telah kemudiannya berhubung dengan pihak universiti, dan tidak lama selepas itu, yakni pada April 2013, kami telah menubuhkan Malay Language and Culture Society (MALECS) yang dinaungi oleh University of Manchester.

MALECS, sejak awal penubuhannya, dilanda dilema berkait identitinya sebagai sebuah persatuan baharu. Pada awalnya, kami mahukan MALECS menjadi sebuah pertubuhan berkisarkan wacana ilmiah tentang Melayu, sejarah dan budayanya. Bermakna, MALECS berbeza dengan pertubuhan lain di Manchester seperti MCOT, MSSM atau Kelab UMNO dalam hal ini, di mana kami tidak akan mengambil kira hal kebajikan mahasiswa yang telah dijalankan persatuan lain. Saya kira langkah ini amat penting kerana amat kurangnya wacana terbuka mengenai Melayu dan sejarahnya di Malaysia, apatah lagi dalam  kalangan mahasiswa Malaysia di luar negara. Kebanyakan orang memahami ‘Melayu’ hanya dari sudut genealogi, iaitu keturunan semata-mata (kalau ibu dan ayah Melayu, maka anak Melayu!) tanpa pergi lebih dalam seperti memahami konsepsi ‘Ke-Melayuan’ pra- dan pasca-kolonial serta pandangan alam Melayu itu sendiri. Di sinilah, MALECS sebagai sebuah wahana telah dan sedang memainkan peranan besar.

Sebagai buktinya, aktiviti MALECS yang telah kami jalankan merupakan antara aktiviti yang pertama sepertinya di Manchester, malah mungkin saja di UK. Kami telah menjalankan syarahan tentang Sulalatus Salatin atau Sejarah Melayu, sebuah karya penting tulisan Tun Sri Lanang itu. Selain itu, Seminar Peradaban Melayu yang julung-julung kali diadakan (bukan sahaja di Manchester, itulah juga kali pertama program seumpama itu diadakan di UK!) pada Februari 2014 juga merupakan antara program anjuran MALECS yang wajar dibanggakan.

Saya sedang menyampaikan syarahan berkenaan Sulalatus Salatin, salah sebuah program MALECS.

Saya sedang menyampaikan syarahan berkenaan Sulalatus Salatin, salah sebuah program MALECS.

Satu lagi program MALECS tentang kesusasteraan Melayu, dijalankan oleh sdr Shahkang.

Satu lagi program MALECS tentang kesusasteraan Melayu, dijalankan oleh sdr Shahkang.

Sesi saya semasa Seminar Peradaban Melayu, Februari 2104. Pembentang lain termasuklah Imran dan Shahkang.

Sesi saya semasa Seminar Peradaban Melayu, Februari 2104. Pembentang lain termasuklah Imran dan Shahkang.

Gambar ketika kami menyertai malam kebudayaan sempena 'Global Week' anjuran universiti. Mac 2014.

Gambar ketika kami menyertai malam kebudayaan sempena ‘Global Week’ anjuran universiti. Mac 2014.

Memikirkan penglibatan dan komitmen saya dalam MALECS dan wacana berkaitan sejarah dan kebudayaan Melayu, saya perlu berterima kasih kepada salah seorang guru saya ketika sekolah menengah dahulu, iaitu Cikgu Ariffin Salleh. Cikgu Ariffin merupakan guru Bahasa Melayu yang terkenal dengan ketegasan pemarkahan eseinya, dan beliau juga mengharamkan penggunaan buku ulasan sastera dalam kelas Bahasa Melayu kami. Beliaulah, lewat kelas-kelasnya, telah memperkenalkan kami dengan karya-karya intelektual Melayu seperti hikayat-hikayat yang berharga itu seperti Hikayat Siak dan Hikayat Hang Tuah. Saya masih ingat, ketika beliau mengajar prosa tradisional ‘Asal Usul Raja Kechil’, beliau telah mensyarahkan Hikayat Siak tentang Sultan Mahmud Mangkat Dijulang, agar kami mempunyai latar belakang yang mampan tentang prosa tersebut. Jika saya ditanya apakah motivasi terbesar di sebalik MALECS, saya akan menjawab: didikan Cikgu Ariffin!

Kini saya berada di penghujung tahun akhir universiti. Ketika inilah, saya mula memikirkan banyak perkara tentang Manchester dan tiga tahun keberadaan saya di sini. Sebab itulah catatan kecil ini terhasil.

Selepas menamatkan pengajian sarjana muda ini, saya mungkin akan kembali lagi ke sini, atau mungkin saja tidak lagi. Tiada siapa yang tahu. Namun, saya kira saya sudah puas hati dengan segala yang telah saya mulakan dan lakukan di sini. Saya masih ada beberapa hal lagi untuk dilangsaikan, kemudian selepas itu, barulah saya akan meninggalkan Manchester yang tercinta ini dengan aman dan tenang. Melihatkan pelapis-pelapis MALECS di sini, saya yakin mereka akan meneruskan persatuan tersebut dengan penuh komitmen dan mengangkat MALECS ke mercu yang lebih tinggi dan agung.

Kesimpulannya, itulah serba sedikit pengalaman tiga tahun saya di sini. Saya akan menulis lagi tentang Manchester dalam catatan yang lain dari dimensi yang lain pula. Jika saya ditanya apakah yang telah saya lakukan sepanjang pengajian di Manchester, saya dengan penuh bangga akan menyebut sayalah, bersama rakan-rakan, yang telah memulakan banyak perkara yang sebelum ini tidak ada!

 

HAZMAN BAHAROM

Tragedi MH370, Bomoh, dan Manusia Moden

Baru-baru ini, warga dunia khususnya Malaysia dan sebahagian rakyat China menanti dengan penuh debaran akan penyiasatan terhadap kehilangan pesawat MH370, yang kini diumumkan telah terhempas di Lautan Hindi. Kita turut merakamkan kesedihan kita atas peristiwa ini yang semestinya merupakan antara sejarah paling menghibakan buat negara kita dan rakyatnya. Moga Tuhan kurniakan kekuatan buat anggota keluarga mangsa.

Namun, sepanjang proses pencarian pesawat, kita dapati beberapa hal menarik, juga mungkin menjengkelkan buat sebahagian kita. Antaranya kenyataan politikus yang pelbagai, ada juga yang seolah-olah tiada unsur simpati terhadap keluarga mangsa yang sedang bersedih. Selain itu, kelibat lelaki yang mengaku ‘Raja Bomoh’ juga tidak kurang menarik perhatian, lantas menjadi tajuk berita di dada akhbar selain topik hangat di laman-laman sosial.

Selepas Raja Bomoh (saya akan menggunakan frasa ini untuk merujuk beliau sepanjang makalah, biarpun kita meragui sama ada gelaran itu absah atau tidak) muncul dan melakukan ritualnya di lapangan terbang, dan terbaru di pesisir laut, rata-rata masyarakat kita merespon dengan pandangan sinis. Hampir semua daripada kita terus sahaja meletakkan ritual bomoh tersebut sebagai ‘mengarut’, ‘tidak masuk akal’ dan sebagainya. Hal ini amat menarik untuk diteliti, kerana tanpa kita sedar, kita terus sahaja meletakkan dan menghukum amalan tersebut sebagai ‘salah’ hanya kerana ia ‘tidak saintifik’. Segala perbuatan atau perlakuan manusia yang mengikut acuan sains bersama kaedah saintifik yang absah terus kita labelkan sebagai ‘benar’ dan menerimanya sebagai kebenaran dan tiada siapa yang boleh menafikan bahawa inilah kepercayaan kita hari ini. Namun pernahkah kita persoalkan, dari mana kepercayaan sebegitu hadir dalam fakulti rasional kita, dan bagaimanakah ia terbina?

Kita seolah-olah telah diprogram sebegitu, yakni secara automatik, bahawa segala yang kelihatan atau diiktiraf ‘saintifik’ dilihat sebagai ‘benar’, dan sebaliknya pastinya salah atau tiada elemen kebenaran! Menghadami titik persoalan ini, kita tentunya perlu berhadapan dengan satu lagi persoalan besar: adakah kebenaran itu mesti disahkan melalui kayu ukur sains, dan adakah sains itu pasti benar?

Dalam seluruh kesarjanaan, kita telah menyaksikan penulisan yang ekstensif ketimbang sains dan hakikat kebenaran. Antaranya The Structure of Scientific Revolutions oleh Thomas Kuhn dan The Postmodern Condition oleh Jean-François Lyotard. Pemerhatian daripada pemikir-pemikir ini adalah penting untuk kita menilai bagaimanakah dinamika masyarakat yang sedang kita hadapi kini dan ke manakah yang ia sedang tuju untuk masa depannya.

Makalah ini sebahagian besarnya akan melibatkan hal Raja Bomoh itu dan analisis serta pemerhatian saya terhadap reaksi (kebanyakan) masyarakat kita yang, umumnya, saya saksikan di laman-laman sosial. Saya akan berhujah bahawa masyarakat yang mengangkat wacana saintifik lantas merendahkan wacana-wacana lain, secara umumnya, terhasil daripada proses sejarah yang tidak dapat wujud dalam vakum. Sejarah pertembungan idea zaman-berzaman inilah yang membawa kepada kelahiran manusia moden—yakni yang berfikir dengan cara gaya saintifik dan mengangkat wacana saintifik sebagai penentu kebenaran.

Perkembangan ini tidaklah saya katakan tidak wajar atau ‘salah’, tetapi kita seharusnya memahami bahawa dalam analisis wacana (discourse analysis), kita akan dapati pelbagai jenis wacana yang juga merupakan kebenaran, tetapi tiada diangkat oleh massa. Hal ini adalah penting supaya kita tidak meratapi jalan buntu yang berkemungkinan dihadapi dalam wacana saintifik seperti yang telah dan sedang berlaku di dunia Barat. Dalam hal Raja Bomoh, saya tidak bersetuju dengan beliau dan ritualnya, tetapi tidak menolak kebarangkalian bahawa ritual yang ia lakukan itu benar dan berkesan (persoalan ‘kebenaran’ dan ‘keberkesanan’ seharusnya diulas secara berasingan, tetapi saya kira ruang ini tidak sesuai untuk tujuan itu).

Gelagat Raja Bomoh menjadi perbualan hangat terutamanya di laman sosial baru-baru ini.

 

Moderniti dan Masyarakat Moden

Selepas memasuki zaman industri, perbahasan seputar persoalan moderniti dan hala tuju masyarakat semakin melambak dalam akademia, terutamanya dalam sosiologi. Beberapa pemikir telah cuba menghurai mengenai simptom masyarakat moden seperti Max Weber, Karl Marx, Emile Durkheim dan sebagainya. Kebanyakan pemikir melihat moderniti sebagai kesan kepada wacana Zaman Pencerahan[1]. Moderniti memiliki banyak wajah, tetapi saya memilih untuk melihatnya sebagai satu wacana (“modernity as a discourse”), di mana saya bersetuju dengan pendirian pemikir Jürgen Habermas.

Pemikir-pemikir ini telah menggariskan bentuk-bentuk perubahan masyarakat yang dialami dalam sebuah masyarakat ‘moden’ (dan perlu diingat, ‘moden’ tidak bermakna maju ke hadapan!), antaranya ialah rasionalisasi (rationalization), kapitalisme, sekularisasi, dan negara-bangsa bersama institusinya. Salah satu perubahan paling penting ialah cara masyarakat berfikir dan menguruskan dirinya. Sosiologis Anthony Giddens menerangkan moderniti sebagai:

“…a shorthand term for modern society, or industrial civilization. Portrayed in more detail, it is associated with (1) a certain set of attitudes towards the world, the idea of the world as open to transformation, by human intervention; (2) a complex of economic institutions, especially industrial production and a market economy; (3) a certain range of political institutions, including the nation-state and mass democracy. Largely as a result of these characteristics, modernity is vastly more dynamic than any previous type of social order. It is a society—more technically, a complex of institutions—which, unlike any preceding culture, lives in the future, rather than the past” (Giddens 1998, 94)

Sikap terhadap dunia yang Giddens terangkan dalam perenggan yang saya petik itu juga merujuk kepada subjektiviti masyarakat, yakni bagaimana kita menilai sesuatu wacana. Seiring dengan kemajuan industri dan kepesatan penyelidikan serta penemuan-penemuan saintifik yang baru ketika itu, manusia mula melihat sains sebagai asas penyelesaian semua masalah, termasuklah masalah yang dasarnya bersifat kemasyarakatan. Abad ke-18 dan 19 menonjolkan kemajuan penyelidikan sains yang amat gemilang terutamanya di dunia Barat, lantas menjadikan manusia melihat dan mempercayai bahawa sains merupakan harapan untuk masa depan kemanusiaan.

Sikap optimis terhadap sains ini telah menyemarakkan wacana-wacana lain dalam ruang lingkup sains sosial seperti positivisme yang dirumus pemikir Auguste Comte dan rakan-rakannya lawan interaksionisme (interactionism) yang banyak dipelopori pemikir kebenuaan (continental thinkers) yang lain seperti para fenomenologis (phenomenologist) Edmund Husserl dan Alfred Schutz. Positivisme meletakkan posisi mereka sebagai juara kaedah saintifik untuk memahami tabiat dan perubahan sosial manusia. Perkara ini tidak lain tidak bukan merupakan kesan langsung daripada kedudukan sains yang ketika itu diangkat sebagai wacana utama masyarakat hasil daripada kegemilangan penemuan dan penciptaan-penciptaan baru. Kaedah pemerhatian terhadap bukti empirik dan eksperimen saintifik, bagi pemikir positivis, adalah perlu digunakan untuk memahami tabiat manusia kerana (1) sains telah membuktikan kejayaannya dan (2) sebagaimana hukum alam wujud dan berfungsi, begitu juga dengan ‘hukum’ kemasyarakatan[2].

Moderniti, dari lapangan idea merupakan dikotomi terhadap konsepsi sebelumnya, yakni tradisi yang berpegang kuat kepada kepercayaan sebagai tanda aras kebenaran[3]. Manusia moden melihat dirinya maju dengan sedikit demi sedikit meninggalkan elemen tersebut dengan bergerak kepada penilaian kebenaran berasaskan bukti empirik dan kaedah saintifik.

Perkembangan orientasi wacana ini merupakan sesuatu yang menarik untuk diteliti, lebih-lebih lagi jika kita membandingkannya dengan penilaian kebenaran masyarakat pada masa yang berbeza. Hanya lebih kurang 400 tahun dahulu, Tun Sri Lanang yang telah mengarang Sulalatus Salatin (Sejarah Melayu) telah menulis begini dalam salah satu episod tentang kehebatan raja-raja Melayu:

“…Setelah hari siang maka keduanya pun bangunlah; maka kata Wan Empuk kepada Wan Malini, “Mari kita lihati, apa yang terang bercahaya di Bukit Si Guntang semalam itu.” Maka kata Wan Malini, “Marilah.” Maka keduanya basuh muka dan makan sirih lalu turun berjalan. Maka dilihatnya padinya berbuahkan emas, berdaunkan perak dan berbatang­kan suasa. Maka kata Wan Empuk, “Yang bercahaya semalam rupanya padi kita ini berbuahkan emas, berdaunkan perak dan batangnya suasa ini. ” Maka sahut Wan Malini, “Beta pan­dang semalam di atas Bukit Si Guntang itu, bukannya padi huma kita ini.” Maka keduanya naiklah ke Bukit Si Guntang itu. Maka dilihatnya tanah negara bukit itu menjadi seperti warna keemas-emasan; maka datang sekarang tanah itu di­ceritakan orang seperti emas juga.”[4]

Petikan ini menceritakan perihal tiga orang anak raja, iaitu Nila Utama, Krishna Pandita dan Nila Pahlawan yang menaiki lembu dari dasar laut dan mendarat di Bukit Si Guntang di Palembang. Setibanya mereka di sana, terjadilah hal-hal aneh seperti yang diceritakan dalam Sulalatus Salatin, yakni padi mereka menjadi emas berdaun perak dan berbatang suasa serta tanah Bukit Si Guntang menjadi seperti keemasan warnanya. Keajaiban itu disaksikan dua wanita iaitu Wan Empuk dan Wan Malini yang tinggal di kaki bukit itu.

Satu perkara penting yang perlu diperhatikan di sini ialah kesediaan Tun Sri Lanang, yang ketika itu merupakan sarjana yang terpelajar, untuk menerima hal-hal sebegini dalam karya yang ia tuliskan semula sebagai satu dokumen sejarah. Teks di atas menunjukkan kepada kita bahawa gaya penceritaan sebegini merupakan persejarahan yang diterima masyarakat baik intelektual mahupun awam ketika itu. Contoh ini, dan banyak lagi contoh lain dalam teks-teks klasik Melayu, jelas menunjukkan perbezaan orientasi wacana yang mereka miliki berbanding dengan kita. Kita, setelah memasuki zaman industri dengan kejayaan sains bersama kaedah empirik-nya, telah bertindak meninggalkan terus sisi-sisi yang dianggap ‘tidak saintifik’ seperti cerita-cerita hikayat. Sebab itulah, kebanyakan daripada kita apabila membaca teks-teks seperti yang saya petik tadi, akan terus melabelkannya sebagai ‘dongeng’, ‘mengarut’ dan sebagainya hanya kerana ia tidak menepati kayu ukur saintifik yang telah kita letakkan. Tetapi sebaliknya, hal itu dianggap sebagai persejarahan yang absah oleh generasi terdahulu.

Hal ini dapatlah kita samakan dengan isu bomoh itu; yakni apabila bomoh berkenaan melakukan ritualnya, hampir seluruh Malaysia mengutuk tindakan tersebut atas sebab ‘mengarut’ dan sebagainya. Kesemua ini, terlepas daripada perbahasan sama ada ia memang ‘mengarut’ atau tidak, menunjukkan salah satu simptom yang sedang dialami masyarakat, iaitu kita terus sahaja meletakkan segala wacana yang tidak menepati piawai saintifik sebagai ‘mengarut’ dan yang seumpamanya. Dan dalam kajian sosiologi perubahan masyarakat, gejala ini hadir seiring dengan kemunculan zaman moden bersama moderniti. Kepercayaan manusia moden bahawa sains (atau cara gaya saintifik) merupakan penentu mutlak kebenaran, dari sini, dapatlah kita katakan tidak muncul dalam vakum, tetapi merupakan satu daripada produk sejarah dalam progresnya.

 

Analisis Wacana dan Sikap Masyarakat

Dalam semua masyarakat di dunia, terdapat wacana[5] yang pelbagai, bertitik-tolak daripada konsepsi kebenaran dan epistemologi yang berbeza. Namun, dalam setiap masyarakat juga, ada wacana yang diangkat masyarakat itu, dan ada pula wacana yang direndahkan atau tidak dihiraukan walaupun ia masih bernilai ‘benar’.

Sebagai contoh, dalam kalangan aktivis terutamanya ahli ‘gerakan Islam’ di Malaysia, wacana pembebasan Palestin lebih menonjol berbanding wacana pembebasan Patani. Walaupun hakikatnya, sejarah pendudukan wilayah yang sepatutnya milik masyarakat Islam itu di kedua-dua tempat hampir sama dan kedua-duanya sama ‘benar’ (ya saya tahu mungkin ada yang berhujah bahawa Palestin itu tanah suci umat Islam dan sebagainya. Tetapi saya ingin berfokus kepada isu ‘pendudukan dan penguasaan wilayah’, maka isu ‘tanah suci’ atau tidak itu tidak relevan untuk dibincang di sini). Semua orang akan bersetuju bahawa rampasan tanah secara haram merupakan kesalahan di sisi undang-undang, tetapi mengapa dalam kes ini, kita melebihkan satu isu berbanding isu lain yang punya elemen serupa?

Kita dapat lihat dengan mudah, pelbagai usaha digerakkan untuk membina kesedaran masyarakat terhadap isu Palestin, tetapi siapa sahaja yang menggerakkan hal yang sama tentang wilayah Patani di Selatan Thai itu?

Saya tidak memberi implikasi bahawa wacana pembebasan Palestin itu tidak perlu dan yang seumpama dengannya, namun saya harap contoh yang saya letakkan tadi dapat memberi gambaran mudah akan wujudnya banyak wacana dalam masyarakat dan semuanya (boleh jadi) benar, tetapi ada wacana yang diangkat dan ada juga yang tidak diendahkan.

Begitu juga halnya dengan sains lawan ritual yang bersifat kerohanian atau supra-rasional dalam isu MH370 itu. Ketika Raja Bomoh muncul dengan ritualnya, beliau percaya (dan mungkin juga benar-benar terjadi) bahawa ritualnya itu berkesan untuk mencari pesawat tersebut. Kebimbangan saya ialah, bila mana kita ghairah menghentam bomoh tersebut, kita sebenarnya sedang meletakkan wacana saintifik lebih tinggi daripada wacana lain yang juga punyai nilai kebenaran, seperti kepercayaan dan segala yang bersifat metafizik.

Perkembangan sebegini, jika benar-benar berlaku, adalah berbahaya kerana terdapat banyak sekali hal yang gagal diterangkan oleh sains yang benar, termasuklah kewujudan Tuhan. Setakat ini, saya masih belum menemukan apa-apa hujah saintifik yang membenarkan kewujudan Tuhan[6] yang kebal daripada bidasan, maka pada saya, hujah pengalaman kerohanian dan metafizik adalah yang paling kuat untuk membuktikan bahawa Tuhan wujud. Persoalan ini telah menjadi titik pertikaian utama aliran realisme terhadap positivisme, yang telah berhujah bahawa banyak hal yang gagal diterangkan sains dapat dibuktikan melalui cabang ilmu yang lain.

Ketika sedang rancak usaha pencarian MH370, ada satu wawancara televisyen dengan salah seorang juruterbang berpengelaman yang telah menimbulkan fenomena baharu di Malaysia. Hari ini, siapa yang tidak kenal Kapten Norudin yang telah mengejutkan banyak pihak melalui kenyataannya yang antara lain menyebutkan “bilamana sains sudah tiba ke jalan buntu, di situ kuasa Allah”. Amat menarik jika kita perhatikan respon masyarakat umum kepada kenyataannya, apabila ramainya yang meluahkan kekaguman terhadap sosok ini yang dianggap ‘kapten yang beriman’, ‘bagusnya, kuat agama’, dan sebagainya. Adalah menghairankan apabila kita yang rata-rata beragama Islam (atau apa sahaja agama anda) menganggap kenyataan tersebut sebagai sesuatu yang ‘membawa harapan baru’, sedangkan dengan piawai kepercayaan agama, ia seharusnya diketahui semua orang dan tak perlu digembar-gemburkan lagi. Kita melihat ramai sekali yang tiba-tiba kagum dengan kenyataan sosok ini yang sepatutnya merupakan kebenaran yang kita pelajari sejak usia kecil lagi.

Memerhatikan hal ini secara dekat, saya kira reaksi yang ditunjukkan masyarakat terhadap Kapten Norudin merupakan hasil kepada perkembangan yang dialami oleh masyarakat kita. Seperkara yang saya dapat perhatikan sebagai penyebabnya ialah wacana yang meletakkan kepercayaan sebagai penentu kebenaran kurang diketengahkan di ruang awam, maka disebabkan kelangkaan wacana sebegini, masyarakat melihatnya sebagai sesuatu yang ‘baru’, walhal ia sepatutnya sudah lama diketahui umum. Hal ini, ditambah dengan segala hentaman terhadap Raja Bomoh, menjadikan kita jelas akan apakah wacana yang sedang dominan dalam masyarakat kita hari ini—yakni secara mudahnya, wacana saintifik dengan terpinggirnya wacana-wacana lain.

Jika kita menelusuri pengalaman dunia Barat, moderniti telah memakan dirinya apabila harapan massa terhadapnya berkecai akibat perkembangannya sendiri. Hal inilah yang telah ditanggapi kebanyakan pemikir sebagai kelahiran pasca-modernisme (kecuali Giddens yang menganggapnya sebagai high modernity) yang berhenti meletakkan harapan terlalu tinggi terhadap sains sebagai salah satu sikapnya. Sains yang pada mulanya dianggap sebagai penyelesai masalah manusiawi tiba-tiba bertukar wajah kepada raksasa ganas pembunuh harapan insan. Lihat saja perkembangan abad ke-20 seperti penciptaan bom atom, persenjataan kimia dan biologi, pencemaran alam sekitar dan sebagainya. Walhasilnya, manifestasi kekecewaan ini telah menyebabkan manusia pasca-moden antara lain memilih untuk kembali kepada kepercayaan sebagai kebenaran hidup dan sumber harapannya. Scientology umpamanya, merupakan antara hasil perkembangan zaman ini yang merupakan ciri masyarakat yang sudah lelah bergantung kepada sains semata-mata, lantas cuba mengharmonikannya dengan kepercayaan dan mistik.

Penciptaan bom atom merupakan kemajuan dan tragedi kemanusiaan dalam masa yang sama.

 

Kesimpulan

Makalah ini bukanlah cubaan untuk membela Raja Bomoh atau apa pun ritual yang dilakukannya. Saya suka untuk mengulang pendirian saya, bahawa saya tidak bersetuju dengan apa yang ia lakukan dan kenyataannya di media. Namun, tujuan saya adalah untuk memerhatikan sikap serta reaksi masyarakat kebanyakan terhadap fenomena Raja Bomoh serta menganalisisnya dari kerangka analisis wacana. Dan, pada pemerhatian saya, kita sesungguhnya sedang berhadapan dengan moderniti sebagai naratif agung (grand narrative) masyarakat kita.

Kita menyaksikan perkembangan masyarakat kita yang merupakan ciri-ciri manusia moden, tetapi tidaklah saya katakan perkembangan ini salah atau tidak patut. Persoalan yang ingin saya timbulkan sepanjang makalah ialah mengapa sikap masyarakat kita sebegitu dan apakah yang dapat kita fahami daripadanya. Dari situ, kita dapat melihat ke manakah hala tuju anak bangsa kita pada masa depan.

Biarpun saya tidak bersetuju dengan Raja Bomoh, tetapi saya tidak menolak kebarangkalian ritualnya berkesan dalam menyumbang kepada proses pencarian.

Semoga Tuhan merahmati mangsa nahas MH370 dan mengurniakan kekuatan kepada ahli keluarga mereka.   

 

HAZMAN BAHAROM

 

[1] Antaranya Jürgen Habermas melalui bukunya, The Philosophical Discourse of Modernity. Pun, Habermas meletakkan ciri utama moderniti sebagai aspirasi rasionaliti kognitif, autonomi moral dan penentuan kendiri dalam hal sosial-politikal. Selain itu, para pembaca boleh juga merujuk jurnal tulisan Fred Dallmayr, The Discourse of Modernity: Hegel and Habermas.

[2] Lihat Auguste Comte, Introduction to Positive Philosophy

[3] Lihat Walter D. Mignolo, The Enduring Enchantment (Or the Epistemic Privilege of Modernity and Where to Go from Here).

[4] Lihat Sulalatus Salatin edisi A. Samad Ahmad, m/s 20. Penekanan dalam teks adalah daripada saya.

[5] Dalam makalah ini, saya akan menggunakan perkataan ‘wacana’ untuk menterjemah perkataan Inggeris ‘discourse’. Makna yang saya gunakan ini berbeza dengan pemahaman umum di Malaysia khususnya terhadap perkataan ini.

[6] ‘Tuhan’ yang saya rujuk di sini ialah zat yang menepati ciri-ciri akidah Islam seperti yang terangkum dalam asas-asas Tauhid umpamanya Sifat 20.

Catatan Kecil: Wacana Petang

Catatan ini saya tulis sebagai refleksi pasca wacana bertajuk Marx and Engels in Manchester sempena Festival Sejarah Manchester 2014, bertempat di Portico Library, Manchester.

Petang itu cuaca cerah menandakan musim bunga sudah tiba memanjai alam. Di Manchester, universiti sedang menganjurkan Festival Sejarah Manchester (Manchester Histories Festival) sebagai mengenang serta membahaskan pelbagai episod sejarah serta kesarjanaannya berkenaan dan yang pernah berlaku di kota industri ini. Saya, yang ketika ini sudah pun lepas daripada beberapa kuliah di kampus kerana sudah menghampiri akhir semester, membuat keputusan untuk hadir ke wacana bertemakan kehidupan Marx serta sahabatnya Engels itu.

Bilik bacaan di Portico Library, sejurus sebelum program bermula.

Bilik bacaan di Portico Library, sejurus sebelum program bermula.

Portico Library merupakan sebuah bangunan bercitrakan seni bina Rom. Begitulah juga halnya dengan pelbagai bangunan yang mencirikan ketamadunan Barat, kebanyakannya diadun serta dibentuk identitinya berdasarkan pokok pandangan alam mereka yang asalnya daripada Yunani-Rom. Perpustakaan-perpustakaan besar, bangunan pusat kekuasaan, universiti serta pelbagai bangunan lagi amat jelas bercirikan nuansa tradisi ini, sebagai pantulan langsung kepada akar  kebudayaan mereka zaman-berzaman.

Berkenaan hal seni bina, kita telah menyaksikan bermacam-macam sejarah ketamadunan manusia dengan jati dirinya sendiri yang terpapar daripada keagungan seni binanya, baik dari sudut estetika mahu pun maknawi. Kesemua perkara ini berkembang seiring dengan keupayaan masyarakatnya berfikir serta menanggapi tabiat manusia dan alam dengan cara pandang yang luas serta teliti hasil kemajuan material, pendidikan dan pengalaman kerohanian yang jitu. Lihat saja kebudayaan Cina dengan Kota Larangan-nya, kebudayaan Rom dengan Colosseum-nya dan pelbagai lagi. Sejarah seni bina—jika diteliti dengan meninjau rapat akan pengalaman kolektif masyarakat yang telah menjadi rahimnya, akan menjadi antara dokumen paling berharga dalam menilai pandangan alam sesuatu masyarakat itu.

Saya mula mengenali sosok Karl Marx ketika sekolah rendah, dengan hanya mengetahui namanya sahaja dan pengetahuan yang nihil tentang ideanya. Pada ketika itu, saya hanya tahu bahawa beliaulah yang mengasaskan ‘komunis’, komunis itu jahat (seperti mana naratif arus perdana yang melatari wacana di Malaysia), maka Marx pastinya jahat! Jahil sungguh ketika itu. Tetapi saya hanya budak sekolah rendah, maka mungkin boleh dimaafkan atas kejahilan itu.

Memasuki sekolah menengah, nama Marx kami dengari lagi menerusi buku Sejarah Tingkatan Tiga, apabila kami belajar serba sedikit tentang komunis. Sekali lagi, idea Marx tidak pernah dibahaskan dan diperkenal secara objektif, hanya sangkaan semata-mata yang ditanam dalam pemikiran pelajar, termasuklah saya. Saya masih ingat, ketika itu dalam usrah-usrah di sekolah (kebanyakan ‘sekolah agama’ mempunyai aktiviti mingguan sebegini), kami selalu diingatkan bahawa komunisme merupakan ajaran tidak bertuhan, dan pelbagai tuduhan lagi tanpa menyentuh sedikit pun pokok persoalan dan kritikan yang dihalakan Marx terhadap masyarakat lewat karya-karyanya. Dan malang sekali kerana setahu saya, sehingga hari ini pelajar sekolah tidak langsung didedahkan dengan apakah sebenarnya gagasan yang dibawa pemikir itu.

Selepas keluar sekolah, saya menerima pendedahan mengenai hal-hal falsafah dan pemikiran daripada kelas-kelas yang saya ambil serta perbincangan bersama para guru dan rakan-rakan. Saya mula berkenalan dengan teori Marx ketika zaman A-Level di Subang Jaya, apabila teorinya kami belajar dalam subjek Sosiologi. Di universiti pula, modul-modul falsafah politik serta ekonomi yang saya ambil turut mendedahkan akan hal berkenaan.

 

Petang, Tenang

Petang itu, saya bergegas ke Portico Library untuk menghadiri wacana berkenaan. Pada masa yang sama juga, komuniti Malaysia di sini mengadakan pasar malam di universiti, bermakna saya terpaksa mengorbankan salah satu daripada keduanya. Saya lantas memilih untuk mengorbankan saja pasar malam—yang saya yakin pasti sesak dan, adakalanya, tidak cukup makanan!—dan hadir ke librari tersebut.

Ed sedang menyampaikan kuliahnya.

Ed sedang menyampaikan kuliahnya.

Wacana yang disampaikan oleh penulis bebas Ed Glinert ini lebih berfokus kepada riwayat hidup Marx bersama sahabatnya Engels pada hari-hari genting zaman industri bersama pengembaraan intelektual mereka. Kebanyakan kita, apabila bercakap mengenai dua sosok penting dalam sejarah pemikiran politiko-ekonomi ini, pastinya akan terbayang frasa-frasa seperti teori sejarah, means of production, kapitalisme, sosialisme dan yang seumpama dengannya. Namun, wacana yang saya hadiri ini beda sekali. Ia mencerap sisi manusiawi Marx dan Engels sebagai sahabat, sebagai suami dan bapa, serta sebagai penulis-revolusioner.

Ketika hari-hari Marx menulis, Marx sesungguhnya hanyalah seorang yang miskin dan tidak mampu menanggung hidupnya, apatah lagi ia menghidap buasir. Di sinilah, Engels, sebagai seorang anak kapitalis pemilik kilang tekstil di Manchester yang kaya telah banyak menyumbang wang untuk Marx meneruskan kajian dan penulisannya. Banyak penulisan beliau dilakukan di British Library, London. Salah satu kisah yang diceritakan Ed ialah mengenai surat-menyurat Marx-Engels sepanjang hidup mereka. Mereka saling berbalas surat, selalunya mengenai hal diri masing-masing bersulam hal-hal ekonomi dan politik. Menariknya, salah satu cara yang digunakan Engels untuk mengepos wang tunai £5 kepada Marx (£5 ketika itu adalah jumlah yang sangat besar!) adalah dengan mengoyakkan not itu kepada dua, satu dihantar hari ini, dan sebelah lagi dihantar dua minggu kemudian. Hal ini dilakukan untuk mengelakkan wang tersebut dicuri oleh pekerja pos yang, ketika itu, amat terkenal dengan tabiat suka membuka surat-surat orang lain. Kesemua ini pada saya, merupakan hal-hal insani yang meski kecil, memberi gambaran amat jelas mengenai keadaan sosioekonomi masyarakat ketika itu.

Di sudut kecil inilah, Marx dan Engels selalu duduk-duduk, membaca, berbahas dan menulis. Di Chetham's Library, Manchester. Chetham merupakan perpustakaan tertua yang masih berfungsi di England. Buku-buku yang pernah dirujuk Marx dan Engels juga masih ada di raknya.

Di sudut kecil inilah, Marx dan Engels selalu duduk-duduk, membaca, berbahas dan menulis. Di Chetham’s Library, Manchester. Chetham merupakan perpustakaan tertua yang masih berfungsi di England dengan rentetan sejarah bermula seawal abad ke-16. Buku-buku yang pernah dirujuk Marx dan Engels juga masih ada di raknya.

Engels pula, terkenal dalam kalangan rakan-rakan sebayanya dengan pandangan politik kirinya yang meresahkan bapanya sendiri. Bapa Engels mahu menghindarkan anaknya daripada terus terlibat dalam kegiatan politik berhaluan kiri yang mampu merenggut kedudukan perniagaannya. Sebab itulah, bapanya bertindak dengan menghantar Engels ke Manchester untuk mengendalikan salah satu cawangan kilang kapas-tekstil yang dinamakan Victoria Mills. Namun, hal ini merupakan antara keputusan terburuk yang pernah dilakukan oleh seorang kapitalis, bahawa ketika tibanya Engels ke Manchester, ia selalu sahaja mendekati dan mendalami derita kehidupan pekerja-pekerja kilang yang dilayan umpama mesin pasca-Revolusi Perindustrian. Daripada pemerhatian yang tajam inilah, Engels kemudiannya berhasil menerbitkan sebuah esei bertajuk The Conditions of the Working Class in England yang menggambarkan dengan jelas sekali akan kesempitan hidup kaum pekerja ketika itu. Lewat esei yang memberangsangkan inilah, Engels telah mengejutkan sarwa jagat dengan pemerian kehidupan yang sengsara yang dialami oleh golongan pekerja ketika itu, seperti tempat tidur yang kotor dan busuk, tempat tinggal berdekatan kawasan pembuangan sisa industri, najis manusia di tepi jalan raya dan sebagainya. Saya baru tahu, bahawa Sungai Medlock yang mengalir lesu di belakang kampus kejuruteraan unversiti saya itulah antara tempat buangan sisa industri ketika zaman industri dahulu. Dari tulisan Engels itulah, dunia mula melihat sisi lain pembangunan industri ketika zaman tersebut, yang selama ini diagungkan atas dasar material dan kekayaan semata-mata.

Manchester sesungguhnya mengandung khazanah sejarah yang agung dan unik sekali. Sebagai tempat pemula Revolusi Perindustrian, ia merupakan tempat meditasi dan pemerhatian paling baik untuk Marx dan Engels menggagaskan idea mereka ketika itu. Selain kehadiran dan sumbangan kedua-dua tokoh ini, Manchester juga merupakan tempat berlakunya Peterloo Massacre pada 1819. Kejadian berdarah tersebut bermula apabila golongan pekerja yang terdiri daripada puluhan ribu demonstran berhimpun bagi menuntut hak mengundi bagi golongan marhaen. Akibatnya, pihak polis telah bertindak ganas dengan merempuh himpunan tersebut dengan senjata yang telah membunuh 11 orang dan mencederakan ratusan yang lain. Bukan itu sahaja, penggerak utama gerakan suffragette yang menuntut hak mengundi untuk wanita British itu, Emmeline Pankhurst juga berumah di Manchester. Bangunan rumahnya masih berdiri teguh sehingga hari ini, betul-betul bersebelahan hospital universiti.

Menyibak kembali episod-episod sebegini, saya mula berfikir bahawa keinginan manusia untuk mencapai kebebasan adalah sesuatu yang universal dalam apa jua sejarah, melangkaui ruang dan masa. Malah, pemikir yang saya sanjungi, Amartya Sen melalui tesis beliau dalam Development As Freedom, menukilkan bahawa satu bentuk kebebasan akan membawa kepada kebebasan yang lain, maka adalah penting bagi manusia untuk mencapainya. Pemerintahan represif dan kuku besi hanya akan menggali pusaranya sendiri, jika tidak sekarang, pada masa depan terutamanya ketika zaman maklumat berkembang pesat dengan langit terbuka kini. Sejarah Peterloo dan suffragette wajar dipandang sebagai antara peristiwa penting dalam perjalanan manusia menanggapi erti kebebasan dan menegakkan upaya massa terutamanya dalam politik.

Sebab inilah juga, saya sentiasa menyokong siri-siri himpunan BERSIH di Malaysia sejak siri pertama pada 2007 lagi. Saya fikir ia pengalaman penting untuk Malaysia sebagai sebuah negara bagi menuju ke arah pendemokrasian yang lebih baik. Massa wajar digerakkan dan pemegang kuasa wajar dicabar dan disedarkan agar mereka tidak lagi menganggap rakyat sebagai orang bawahan yang tiada mengerti apa-apa. Kemudian, nah, lihatlah apa hasilnya. Tiada siapa yang boleh menafikan bahawa jika tiada BERSIH, tiadalah peti undi lutsinar bermula 2008, dakwat kekal bermula 2013 dan beberapa perubahan lagi. Walaupun kesemua perubahan yang dilakukan Suruhanjaya Pilihan Raya (SPR) ini terlalu lambat dan lembab untuk sebuah masyarakat yang bertamadun, namun ia wajar disambut sebagai satu penambah baikan demi masa depan kita yang lebih adil.

Baca puisi semasa himpunan BERSIH 3.0 di Manchester, April 2012.

Baca puisi semasa himpunan BERSIH 3.0 di Manchester, April 2012.

Berbalik kepada cerita tentang Manchester dan sejarah politiknya, di sini jugalah tempat bermulanya gerakan Chartist yang telah membentuk piagam rakyat (people’s charter) yang berhasil mengangkat hak-hak pekerja. Kesemua pengalaman sejarah yang agung ini telah membentuk serta menginspirasi Marx dan Engels sehingga penulisan mereka hidup sehingga hari ini. Bukankah selepas selesai Perang Dingin ketika runtuhnya Tembok Berlin dahulu, ramai yang melaungkan bahawa idea Marx sudah mati? Tetapi lihatlah pula ketika hampir seluruh pasaran kewangan AS-Eropah tersungkur pada 2008, bagaimana idea Marx kembali dibahaskan di seluruh akademia!

Saya bukanlah bersetuju sepenuhnya dengan idea-idea Marx dan Engels lewat Das Kapital dan tulisan-tulisan lain, tetapi pada saya, analisis mereka tentang masyarakat kapitalis dan segala kontradiksinya adalah yang paling sempurna dan mengujakan. Saya mungkin tidak bersetuju dengan pandangan teologi yang dipegang mereka, namun saya melihat idea ekonomi mereka adalah terlalu ampuh untuk dinyahkan ke tepi. Analisis mereka mengenai ekonomi perindustrian adalah sesuatu yang wajib dipandang serius, jika kita benar-benar mahu mengangkat keadilan untuk semua pihak dan tidak melebih-lebihkan (walaupun tanpa sedar) golongan elit korporat yang sudah sedia kaya tetapi menindas golongan miskin.

Selepas Ed selesai membentangkan ideanya, ramai sekali audiens yang berebut-rebut mahu bertanyakan soalan. Saya memerhatikan mereka, kebanyakannya terdiri daripada yang sudah berusia, mungkin 50-an dan ke atas. Sungguh mengagumkan, apabila kegigihan mereka ke wacana ilmiah tidak terbatas dek usia yang melanjut dan kudrat yang menghaus.

Seusai bergambar bersama Ed selepas selesai program, saya terus melangkah pulang. Hari sudah gelap dan masyarakat kota berpusu-pusu pulang ke rumah pada malam musim bunga yang masih dingin.

Bersama Ed seusai kuliahnya.

Bersama Ed seusai kuliahnya.

Mungkin para pembaca ada yang masih belum tahu secara ringkas apakah teori Marx, jadi saya kira eloklah jika saya letakkan rakaman kuliah saya di sini. Kuliah ini saya sampaikan di UTAM tahun lalu (2013) dalam salah satu siri kuliah mingguannya.

 

HAZMAN BAHAROM

 

Bahasa, Ilmu dan Jati Diri Universiti

Makalah ini saya tulis sebagai refleksi pasca forum The Malaysian Initiative (TMI) anjuran Kelab UMNO London yang diadakan di Lancaster London Hotel, London pada 1-2 Mac 2014. Selepas forum, saya bersama Imran dan Amir berbahas sehingga larut malam berkenaan hal bahasa, logik-rasionaliti dan kebudayaan di sebuah kedai kopi Morocco di Queensway, London. 

Seusai forum di London dan Oxford. London, Mac 2014.

Seusai forum di London dan Oxford. London, Mac 2014.

Persoalan Bahasa pengantar dalam penyampaian ilmu sudah lama dibahaskan dalam konteks Malaysia, terutamanya apabila melibatkan dasar-dasar kerajaan seperti PPSMI (yang telah gagal) dan MBMMBI. Pucuk pangkal perbahasan kebanyakannya merujuk persoalan persediaan untuk memasuki dunia pengajian tinggi dan mendepani arus globalisasi, selain penilaian terhadap kemampuan murid sekolah untuk menerima pengajian dalam bahasa-bahasa tersebut.

Namun, perbahasan mengenai bahasa ilmu, atau setepatnya bahasa pengantar pengajian, jarang sekali dibahaskan dalam konteks pengejian tinggi, terutamanya universiti, politeknik, institut-institut kemahiran dan sebagainya. Kita seolah-olah menerima bulat-bulat dan mengabaikan (take for granted) hakikat bahawa penghasilan intelektual di peringkat tinggi di universiti adalah sangat penting, lantas bahasa yang digunakan di sana juga perlu dinilai. Malah, kita juga seperti tidak ada masalah langsung apabila penggunaan Bahasa Inggeris di dewan-dewan kuliah universiti tempatan merupakan sesuatu yang mengarus perdana dan dianggap ‘biasa’.

Kebanyakan daripada kita menganggap bahawa penggunaan bahasa Inggeris di institusi pengajian tinggi adalah perlu, bilamana kebanyakan karya-karya ilmiah ditulis dalam bahasa itu dan dihasilkan serta dicetak di negara-negara yang bahasa rasminya Inggeris. Selain itu, situasi sekarang juga menunjukkan bahawa kita merupakan ‘pengguna ilmu’ (consumer of knowledge), dan belum mencapai tahap ‘pengembang ilmu’ (producer of knowledge). Mana-mana negara yang berdaulat dan mahukan rakyatnya mudah mengakses ilmu harus berusaha mewujudkan akses kepada ilmu dalam bahasa sendiri kepada rakyatnya. Dari sinilah, kemampuan sesebuah bangsa untuk menguasai ilmu secara tuntas dan seterusnya melahirkan ilmu-ilmu baharu dapat dibangunkan, menerusi bahasanya sendiri.

Namun, hakikat yang kebanyakan daripada kita tidak sedar ialah pengembangan ilmu-ilmu baharu serta jati diri universiti sebagai medan pemerkasaan anak bangsa akan semakin terbantut dengan ketiadaan usaha untuk mengangkat Bahasa Melayu di dewan-dewan kuliah pengajian. Perkara ini mungkin sekali berpunca daripada lambakan karya-karya ilmiah dalam bahasa asing (dalam konteks sekarang, bahasa Inggeris) berbanding Bahasa Melayu. Malah, keadaan semasa yang menunjukkan bahawa Bahasa Inggeris berada di tempat yang lebih tinggi daripada Bahasa Melayu di institusi pengajian tinggi dianggap ‘biasa’ dan tidak apa-apa, sedangkan ia hanya (sepatutnya) satu proses sementara sebelum kita menggunakan Bahasa Melayu sepenuhnya (itu pun jika kita benar mahu berfikir tentang jati diri universiti kita!).

Hal penggunaan bahasa ibunda dalam pendidikan ini telah diperjelas oleh Dr. Siddiq Fadzil menerusi bukunya, Islam dan Melayu yang menegaskan kepentingan penggunaan bahasa ibunda dalam pendidikan awal masyarakat. Beliau telah berhujah bahawa penggunaan bahasa selain bahasa sesuatu masyarakat itu hanya akan menyebabkan ia merasa ‘asing’ dan tidak memiliki ilmu tersebut secara hakikatnya. Ilmu tersebut akan dianggap berada di luar kesedaran diri anak-anak bangsa, sehingga mereka akan merasa lemah untuk berbahasa sendiri dalam mengungkapkan ilmu, secara tidak langsung akan merendahkan keyakinan mereka. Walaupun hal yang disebutkan berlaku secara tidak atau separa sedar, penggunaan bahasa asing dalam mengungkap ilmu-ilmu kritis seperti sains, teknologi dan pemikiran amat perlu diperhalusi dan diteliti. Impak jangka panjang terhadap keyakinan diri anak bangsa terhadap kebudayaannya sendiri akan terjejas jika ia sedari mula sudah melihat bahasanya seolah-olah ‘tidak mampu’ menjadi bahasa ilmu. Hal ini adalah berbahaya sekiranya kita memikirkan untuk membentuk sebuah tamadun dalam kebudayaan kita sendiri.

Sebab itulah, di universiti terutamanya Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA), hal bahasa pengantar tidak boleh dipandang remeh oleh semua pihak terutamanya tenaga pengajar, pentadbiran universiti, dan badan-badan politik yang terbabit. Institusi pengajian tinggi, selari dengan hasrat sebuah universiti untuk rakyat terbanyak, haruslah bermatlamat sebagai pusat percambahan dan perbahasan idea yang bebas dan matang. Perbahasan ilmu yang matang dan mencapai peringkat tinggi adalah mustahil dilakukan kecuali dengan bahasa ibunda mereka yang terlibat di dalamnya. Selagi kita menggunakan bahasa lain (dalam hal ini; bahasa Inggeris) sebagai medium penyebaran ilmu di IPT kita, saya kira kita selama-lamanya akan terus terperangkap sebagai pengguna ilmu, dan tidak akan menjadi pengembang ilmu[1].

Dalam makalah ini, saya akan menggariskan beberapa isu seputar permasalahan serta cabaran dalam memerkasakan bahasa Melayu di institusi pengajian terutamanya senario terjemahan karya ilmiah ke Bahasa Melayu. Kemudian, saya akan bentangkan cadangan untuk memperbetul situasi agar kita berada atas landasan yang betul. Hal ini saya lakukan kerana kurangnya perbahasan ilmiah mengenai hal bahasa pengantar di institusi-institusi ini, sedangkan di situlah benteng intelektual serta jati diri keilmuan kita berada.

Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), antara menara gading yang tegar memperjuangkan bahasa ibunda.

Globalisasi dan Hegemoni Global: Tinjauan Ringkas

Ketika permulaan pelaksanaan dasar PPSMI di Malaysia, Tun Mahathir berhujah bahawa perkara tersebut adalah perlu melihatkan keperluan mahasiswa dan graduan untuk memasuki pasaran kerja yang rata-ratanya menggunakan bahasa Inggeris. Selain itu, pengajian di universiti dalam dan luar negara juga menggunakan bahasa Inggeris, maka moleklah untuk pelajar sekolah mula menggunakan bahasa itu dalam subjek Sains dan Matematik.

Saya tidak menafikan bahawa pandangan Tun Mahathir ialah pandangan yang pragmatis dan ada benarnya. Tetapi dalam jangka masa panjang, saya tidak bersetuju. Jika kita melihat perkembangan dan perjalanan sejarah yang telah membentuk keadaan dunia hari ini, saya pasti kita akan berfikir beberapa kali dahulu sebelum terus meletakkan kewajipan belajar dalam bahasa Inggeris.

Selaras dengan perkembangan teknologi komunikasi dan pengangkutan kini, dunia telah menjadi sebuah perkampungan kecil yang saling berhubung. Tidak seinci pun tanah dunia ini yang tidak dijejaki manusia tambah merancakkan perhubungan antarabangsa antara negara-negara.

Sejak Revolusi Perindustrian, negara-negara Eropah memerlukan pasaran untuk memasarkan barangan keluaran mereka serta tenaga kerja dan bahan mentah untuk meningkatkan pengeluaran. Hal ini kemudiannya mewujudkan keperluan untuk pengembangan kuasa mereka sehingga ke timur jauh yang juga melibatkan kawasan-kawasan di Asia Tenggara.

Setelah mereka tiba dan menduduki Asia Tenggara seperti di Malaya, kesan kolonialisme ke atas masyarakat tidak dapat tidak perlu dinilai dari aspek yang luas, bukan politik-kekuasaan sahaja seperti yang selalu kita fikirkan[2]. Pengaruh kolonialisme terhadap kebudayaan merupakan sesuatu yang wajar diambil perhatian, terutamanya terhadap pandangan alam masyarakat serta sikapnya terhadap ciri kebudayaannya sendiri, dan hal ini termasuklah bahasa. Pandangan bahawa bahasa penjajah berada di mercu yang ‘lebih tinggi’ berbanding bahasa sendiri adalah jelas-jelas merupakan produk pengalaman kolonial yang meresahkan.

Selepas Malaya mencapai kemerdekaan pada 1957, kita mewarisi sebuah negara yang dahulunya salah satu sumber bahan mentah paling kaya yang dijarah British. Pada masa yang lebih kurang sama juga, British dan negara-negara kolonialis lainnya juga mula menjalankan dasar dekolonisasi (decolonization), pastinya setelah memastikan bahawa pegangan mereka terhadap industri dan bahan mentah negara tersebut akan kekal kukuh walaupun mereka tidak lagi berada di sana secara fizikal.

Negara-negara yang ‘segar’ dan baru merdeka ini, terutamanya yang terletak di Asia dan Afrika, yang dahulunya menjadi mangsa penjarahan luar dalam, mula mencari-cari identiti diri sendiri. Hal ini amatlah penting untuk dinilai dan ditinjau semula kerana peristiwa-peristiwa yang berlaku ketika detik-detik inilah yang banyak membentuk hala tuju sejarah masyarakat tersebut. Jika di Malaysia, kita mewarisi sebuah masyarakat berbilang etnik dan kaum yang sebahagiannya disebabkan dasar British yang membawa masuk imigran besar-besaran semasa zaman pemerintahannya untuk bekerja di lombong-lombong dan estet-estet. Hakikat ini telah mendesak kita untuk menggubal dasar-dasar; baik ekonomi, pendidikan, social dan sebagainya demi memastikan kelangsungan sebuah masyarakat yang harmonis dan bersatu-padu. Dari sinilah, kita melihat negara kita yang masih mentah menggubal dasar-dasar seperti Dasar Kebudayaan Kebangsaan 1971, malah lebih awal, dokumen Perlembagaan Persekutuan itu sendiri melambangkan semangat untuk menonjolkan jati diri kebangsaan ini. Salah satunya termasuklah penggunaan Bahasa Melayu dalam urusan rasmi serta sebagai ejen penyatuan rakyat melalui pendidikan.

Sementara itu, di bahagian dunia yang lain, Amerika Syarikat yang semakin melaju pembangunan ekonomi dan sosialnya mula sedikit demi sedikit meletakkan dirinya sebagai ‘penguasa dunia’. Pasca-krisis ekonomi 1930-an dan Perang Dunia II menjadikan Amerika Syarikat (AS) semakin memonopoli dinamika kuasa politik antarabangsa. Perkara ini juga dikuatkan dengan kemunculan dan peningkatan kekuasaan Wall Street sebagai financial capital of the world, selain kutub pengeluaran komoditi dunia yang dikawal dunia Barat-Eropah. Kesemua ini, dengan sangat ringkas, menjelaskan sejarah kewujudan pola kuasa politik yang melatari dunia hari ini.

Dalam masa yang sama, institusi pengajian tinggi di dunia Barat kian merancak dan berkembang pesat. Di UK umpamanya, perkembangan dan kelahiran universiti baru sepanjang abad ke-19 dan 20 tampak jelas seiring keperluan terhadap pekerja industri. Selepas kemunculan Oxford, Cambridge, St. Andrews dan beberapa universiti lain di Scotland, hanya lebih kurang 500 tahun selepas itu barulah kerajaan British mula membina universiti baharu. Sebelum zaman industri, pertumbuhan institusi pengajian tinggi di UK amatlah lembab dan bantut. Hanya selepas British menghadapi tuntutan pekerja-pekerja teknikal, ditambah dengan Laporan Robbins pada 1960, barulah penambahan universiti-universiti baharu di UK, umpamanya Universiti Warwick, Sussex[3] dan lain-lain berlaku dengan pesatnya.

Perkembangan yang lebih kurang sama juga berlaku di AS, sehingga dunia Barat bukan sahaja memonopoli pola politik-kekuasaan, mereka juga menjadi kutub keilmuan yang tiada tolok bandingnya pada abad ke-20, terutamanya pasca-Perang.

Hasil kumulatif perkembangan yang telah saya sebutkan tadi telah bukan sahaja menjadikan dunia Barat, yang didominasi populasi berbahasa Inggeris, sebagai kuasa ekonomi dan pengeluar terbesar dunia, tetapi institusi keilmuan mereka—yang rancak menjalankan penyelidikan-penyelidikian baharu—juga menjadi autoriti dan rujukan dunia.

Hal inilah, jika tidak diteliti sebaiknya, akan memerangkap kita dalam ‘kitaran ganas’ yang akhirnya menjadikan kita puas hati dengan penggunaan Bahasa Inggeris di institusi-institusi pengajian tinggi tanpa berusaha mengubah cara gaya pengajian tinggi ke arah yang berlandaskan jati diri kita sendiri. Kita seharusnya tahu dan faham, bahawa penggunaan Bahasa Inggeris yang meluas di arena antarabangsa kini tidaklah wujud dalam vakum atau bersifat tabii (natural), tetapi merupakan satu produk sejarah yang sebahagian besarnya disebabkan hegemoni global dalam politik dan ekonomi serta banyaknya pusat penyelidikan yang menghasilkan pengetahuan baru dalam bahasa itu.

Wall Street – Antara lambang hegemoni ekonomi global yang berpusat di dunia Barat.

Senario Karya Terjemahan

Saya ingin membawa perbahasan ke daerah karya-karya terjemahan berbahasa Melayu yang berasal daripada bahasa-bahasa lain seperti Inggeris, Arab, Jerman dan sebagainya. Hal ini kerana, semua tamadun yang mengambil dan kemudiannya mengembangkan ilmu-ilmu asal tamadun lain, pasti akan melalui proses terjemahan secara konsisten dan pukal dahulu. Peristiwa ini terpakai kepada semua tamadun termasuklah Barat-Eropah, bilamana karya-karya terjemahan daripada Latin ke bahasa-bahasa Eropah terutamanya Inggeris, Perancis dan Jerman telah mencetuskan perubahan dari sudut pemikiran, yang kemudiannya membawa kepada zaman Renaissance dan Pencerahan.

Sebagai contoh, ketika pemikir-pemikir pasca-pencerahan seperti John Locke dan Thomas Hobbes menulis, mereka merujuk ilmu-ilmu sebelumnya daripada tradisi Greco-Roman yang kedapatan pada zaman tersebut dalam bahasa Latin. Mereka inilah, antara lain, yang kemudiannya mengembangkan lagi ilmu tersebut dengan menulis dalam bahasa mereka sendiri, yakni bahasa Inggeris seperti The Two Treatises (Locke) dan Leviathan (Hobbes).

Perkembangan sebegini juga wujud dalam sejarah Islam, bilamana perpustakaan Bait al-Hikmah di Baghdad menjadi tonggak kepada penerjemahan karya-karya asing ke dalam bahasa Arab, lantas merancakkan perbahasan serta perkembangan ilmu di sana. Kesemua ini menunjukkan bahawa, biarpun pada satu-satu masa, terdapat banyak rujukan ilmu dalam bahasa lain, sesuatu umat itu hanya mampu memanfaatkan kapasiti kognitif mereka untuk pergi lebih jauh jika perbahasan seputar ilmu tersebut berlaku dalam bahasa mereka sendiri, dan hal ini dapat direalisasikan menerusi terjemahan.

Selain itu, karya-karya Latin yang terdapat di Eropah itu pula, merupakan hasil terjemahan daripada bahasa yang digunakan sebelumnya terutamanya bahasa Arab dalam karya-karya sains, matematik dan falsafah. Perkara ini, umpamanya, jelas dapat dilihat melalui konsep matematik asas sinus (sine), kosinus (cosine), dan tangen (tangent) yang merupakan adaptasi bahasa Latin, dan bahasa Latin itu pula mengadaptasi daripada keilmuan Arab sebelumnya[4]. Tetapi kini, selepas diterjemah dan dikembangkan kesarjanaan matematik seputar konsep ini dalam bahasa Inggeris, keseluruhan tubuh kesarjanaan (body of scholarship) ini menjadi ‘milik’ bahasa Inggeris. Di sinilah, kita dapat melihat pentingnya karya terjemahan untuk menjadi titik pemula kepada perkembangan ilmu di tanah air kita sendiri.

Jadi, setelah kita mengetahui serba sedikit kepentingan karya terjemahan terutamanya karya ilmiah dan kesusasteraan, mari kita lihat senario negara kita pula.

Setelah merdeka, kebanyakan universiti kita menggunakan bahasa Inggeris dalam bidang-bidang sains dan teknologi, dan alasan mereka jelas, kerana ketiadaan sumber rujukan dalam Bahasa Melayu. Berikutan itu, kerajaan melalui badan seperti Dewan Bahasa dan Pustaka dengan kerjasama para sarjana telah menggiatkan usaha terjemahan karya, sehinggalah pada 1970-an, hampir semua bidang pengajian di universiti kita menggunakan bahasa Melayu. Hal ini berikutan sumber rujukan sudah diterjemah atau buku-buku baharu sudah mula ditulis oleh para sarjana kita dalam Bahasa Melayu. Senario ini berterusan sehingga awal abad ke-21, dan perkembangan kegiatan penerjemahan karya bertumbuh secara konsisten di negara kita. Perkara ini tertonjol menerusi penubuhan Institut Terjemahan Negara Malaysia (sekarang Institut Terjemahan dan Buku Malaysia) sebagai badan yang bertanggungjawab melipatgandakan usaha penerjemahan karya.

Namun, semuanya berubah selepas dasar PPSMI diperkenalkan oleh kerajaan, apabila bahasa Inggeris diisytihar sebagai bahasa pengantar untuk subjek sains dan matematik. Hal ini mewujudkan keperluan untuk universiti kita menggunakan bahasa Inggeris, kerana mahasiswa sudahpun terdidik dalam bahasa itu pada zaman sekolah[5]. Walhasilnya, usaha terjemahan secara mendadak terhenti akibat jatuhnya permintaan dari dalam akademia, selain lambakan buku-buku rujukan dari Eropah atau AS dalam bahasa Inggeris. Hal ini kemudiannya menyebabkan (1) para sarjana kita gagal berdaya maju, dan (2) kadar kebergantungan kita kepada sumber ilmu berbahasa Inggeris menjadikan kita terus terperangkap sebagai pengguna ilmu.

Sekarang, selepas kegagalan PPSMI tampak jelas, kerajaan mula mengubah kepada MBMMBI pula, yang secara beransur-ansur ingin memartabatkan Bahasa Melayu dalam pengajian sains dan matematik di sekolah. Maka, kini kita perlu bermula sekali lagi seperti 60 tahun dahulu, yakni menerjemah karya-karya asing dan kemudiannya mengembangkan kesarjanaan dalam bahasa kita. Inilah salah satu cabaran yang kita hadapi, selepas kita menggadaikan satu generasi dengan polisi pendidikan yang gagal.

Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP). Mampukah badan autoriti bahasa yang kelihatan lesu kini menongkah arus peredaran zaman?

Peranan Para Sarjana

Saya pernah mengajukan soalan kepada seorang Timbalan Naib Canselor mengenai progres karya terjemahan di Malaysia baru-baru ini di sebuah forum yang diadakan di London. Katanya, kita masih belum mempunyai kapasiti yang cukup untuk menerjemah karya dan terus menggunakan Bahasa Melayu di universiti, namun tidak pula disebut apakah langkah serta usaha akademia negara kita untuk suatu hari nanti menggunakan Bahasa Melayu sepenuhnya. Dan hal ini amatlah mengecewakan saya.

Saya tidak menafikan bahawa kapasiti akademia kita masih kecil (itu pun jika mahu dibandingkan dengan negara maju seperti AS atau UK), tetapi persoalannya, mengapa karya terjemahan kita jauh lebih lembab daripada Indonesia? Indonesia, dari sudut kemajuan material adalah di belakang kita, tetapi dalam hal perkembangan ilmu, mereka telah mendahului kita. Di titik inilah, kita perlu melakukan refleksi yang serius.

Benar, kapasiti kita masih kecil. Tetapi, adalah satu tindakan yang tidak bertanggungjawab apabila terus-terusan menggunakan alasan tersebut untuk tidak menggandakan usaha membina kapasiti—yakni membanyakkan karya ilmiah dalam Bahasa Melayu. Setakat ini, banyak sarjana yang mengajar—atau sekurang-kurangnya ‘tutor’—di universiti-universiti kita, tetapi setakat manakah usaha mereka untuk menulis atau menerjemah karya ke dalam bahasa kita? Usaha sebegini hampir nihil, dan ketidakpedulian sebeginilah yang terus memerangkap kita dalam kebergantungan kita kepada karya-karya berbahasa asing.

Andai para sarjana di universiti-universiti di Malaysia mengusahakan terjemahan karya daripada bahasa asing, saya kira senario karya terjemahan di negara kita akan berubah dengan mendadak. Sekurang-kurangnya satu karya oleh seorang dalam setahun pun sudah lebih dari cukup. Adalah menyedihkan apabila tenaga pengajar universiti tempatan meromantiskan kekurangan karya ilmiah dalam Bahasa Melayu sebagai alasan untuk mengekalkan pengajian dalam bahasa Inggeris. Alasan yang bersifat ‘eskapisme’ sebegini bukannya menyelesaikan masalah, tetapi hanya mengekalkan masalah yang ada, ditambah dengan rasa selesa yang hakikatnya palsu. Saya tidak menolak untuk mengekalkan hal ini buat sementara waktu atas sebab praktikal, tetapi ketiadaan usaha—kalau ada pun, sangat sedikit yang mengusahakannya—ke arah penerjemahan dan penghasilan karya dalam Bahasa Melayu adalah sesuatu yang menjengkelkan dalam akademia kita.

Selain penerjemahan, pengembangan ilmu dalam bahasa kita sendiri juga merupakan satu usaha yang maha penting, yang hanya mampu dilakukan jika pengajian ilmu di menara gading menggunakan Bahasa Melayu. Dari sinilah, baru kita boleh bergerak ke arah mencapai status pengembang ilmu yang sebenar seperti yang telah dicapai tamadun-tamadun agung di dunia.

Namun masalahnya, kita masih belum punyai jurnal-jurnal serta karya ilmiah substantif dalam Bahasa Melayu (sebahagiannya disebabkan bantutnya usaha terjemahan pasca-PPSMI) yang benar-benar ampuh. Jika ada pun, sangat sedikit seperti jurnal ASASI yang diselenggara oleh Prof. Shaharir Mohd. Zain dan rakan-rakannya. Lebih menyedihkan, amat sedikit sarjana kita yang turut serta bersama usaha ini untuk mengumpulkan dapatan kajian dalam jurnal ini bagi mengembangkan korpus ilmu dalam Bahasa Melayu. Sekali lagi, di sinilah satu lagi titik refleksi yang perlu kita ambil perhatian.

Selain itu, setiap bangsa mempunyai tradisi keilmuannya yang terbentuk daripada tatanan kebudayaannya sendiri. Hal ini adalah penting untuk kita sedari, bilamana kita mengabaikan bahasa kita yang merupakan salah satu wajah kebudayaan kita, etno-sains atau etno-matematik kita akan terus terpinggir daripada peta keilmuan dunia. Perkara ini diperjelas oleh Prof. Shaharir:

“[S]ains matematik dalam acuan Malayonesia (bahasa Melayu dan nilai Malayonesia) masih amat relevan dan masih amat berpotensi menandingi sains dalam acuan Barat. Sains matematik dalam acuan sendiri dibina menerusi dua peringkat. Pertamanya peringkat mengkritik sesuatu unsur sains matematik kini daripada perspektif nilai dan pandangan alam kita sendiri. Peringkat keduanya ialah pembinaan semula unsur sains matematik yang dikritik itu menggunakan konsep-konsep sendiri lalu menghasilkan sekurang-kurangnya tafsiran baharu atau inovasi terhadap unsur ilmu lama itu.”[6]

Dan bahasa pula, sebagai penerjemah pandangan alam kita merupakan sesuatu yang tidak dapat dinafikan[7]. Melalui bahasalah, terutamanya kosa kata, struktur tatabahasa dan sintaksis, kita mampu meneliti wajah peradaban yang kita warisi daripada ranah kebudayaan kita sendiri. Dari situ, barulah kita mampu (1) melihat kelemahan ilmu yang kini bersifat euro-sentrik dan (2) mengkritik ilmu sedia ada dan membangunkan ilmu baharu seiring pandangan alam kita. Kesemua ini, tidak lain tidak bukan, memerlukan kesungguhan para sarjana yang serius dari dalam akademia dan intelektual-intelektual awam untuk bergerak bersama.

Maka, kita sudah jelas betapa pentingnya peranan para sarjana dalam akademia demi usaha ini. Sasaran saya ialah para bakal sarjana, pemikir dan anak muda yang kini semakin subur dengan wacana ilmiah untuk turut serta dalam usaha ini. Kita sudah kehilangan satu generasi (yakni generasi saya) yang tenggelam keilmuannya disebabkan peminggiran bahasa sendiri, jadi inilah masa yang sesuai untuk menebus maruah bahasa kita. Anak-anak muda terutamanya, berjinak-jinaklah dengan usaha penerjemahan karya dan penulisan bagi mengembangkan khazanah ilmu dalam Bahasa Melayu.

Batu Bersurat Terengganu, bertarikh 22 Februari 1303M merupakan khazanah persuratan Melayu yang mengandung ilmu-ilmu tinggi seperti undang-undang, linguistik dan astronomi. Masih mahu mengatakan bahawa Bahasa Melayu tidak mampu menjadi bahasa sains dan teknologi?

 

Kesimpulan

Lebih kurang seratus tahun dahulu, nama-nama yang kita kenali sebagai para pemikir ulung Eropah seperti Ludwig Wittgenstein, Friedrich Nietsczhe dan Jean-Paul Sartre menulis adikarya mereka dalam bahasa ibunda mereka, iaitu Jerman dan Perancis. Menariknya, pada hari ini kita menyaksikan karya-karya ini (dan banyak lagi karya-karya lain dalam pelbagai bahasa ketika ditulis) dengan mudahnya boleh didapati dalam Bahasa Inggeris. Hal ini menunjukkan, betapa terjemahan karya ilmiah ke dalam Bahasa Inggeris amatlah pesat suatu ketika dahulu, sehingga memungkinkan mereka mengembangkan pula idea-idea itu dalam bahasa tersebut sehingga hari ini.

Hubungan sesuatu masyarakat dengan bahasanya dalam ranah keilmuan tidak dapat kita nafikan menerusi pelbagai sejarah ketamadunan. Hanya dengan menggulati ilmu dalam bahasanya sendiri, sebuah bangsa mampu berdaya maju dan mengembangkan ilmu tersebut ke tahap yang lebih tinggi. Jika sesuatu bangsa itu mahu kekal menggunakan bahasa lain dalam mempelajari ilmu, ia hanya akan terus terperangkap sebagai pengguna, tiada mampu pergi dan berfikir lebih jauh lagi.

Saya telah menggariskan beberapa masalah yang kita hadapi, bersama cadangan untuk mendepani cabaran zaman yang kian rencam. Setelah sepuluh tahun Bahasa Melayu dipinggirkan dalam peta keilmuan di menara gading, kita harus menggandakan usaha meletakkan semula bahasa kita di mercu yang selayaknya. Bertitik tolak dari sini, kita akan mampu memartabatkan semula jati diri universiti kita sebagai wadah pengembangan serta kemajuan ilmu yang berteraskan kebudayaan sendiri.

HAZMAN BAHAROM


[1] Mungkin akan ada yang berhujah dari dimensi ‘kemampuan’, yakni mampukah Bahasa Melayu mengungkapkan ilmu-ilmu tinggi setelah sains dan matematik sudah berkembang dengan pesat? Saya telah menjawab persoalan berkenaan hal ini dalam makalah yang pernah ditulis sebelum ini pada 2012. Lihat makalah tersebut yang bertajuk Bahasa dan Ilmu: Memahami Hakikat Bahasa Ilmu.

[2] Lihat makalah saya, Kolonialisme dan Kebudayaan di The Malaysian Insider

[3] Lihat Gordon Graham, Universities: The Recovery of An Idea dan Stefan Collini, What Are Universities For?

[4] Lihat Amartya Sen: Identity and Violence

[5] Lihat Yahaya Ramli, Masa Depan dan Cabaran Penerbitan Karya Terjemahan Bidang Kejuruteraan Pada Era Pengajaran Sains dan Matematik dalam Bahasa Inggeris di Malaysia dan Nik Safiah Karim, Penterjemahan dalam Era Globalisasi

[6] Lihat Shaharir Mohd. Zain, Etnomatematik Malayonesia Kontemporer

[7] Lihat Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu

Meneliti Sejarah Orang Melayu: Jawapan Kepada Uthaya Sankar SB

Oleh Hazman Baharom dan Amir Wijaya

Kami membaca makalah sdr Uthaya Sankar SB, seorang penulis muda terkenal negara bertajuk “Kisah Tentang Malayu” yang disiarkan di The Malay Mail Online dengan penuh minat. Ia tulisan yang ringkas dan mudah difahami, dan dalam masa yang sama mampu menarik minat para pembaca untuk mendalami lagi sejarah orang Melayu.

Namun begitu, kami mengesan beberapa kesalahan fakta dan analisis berkenaan persejarahan dalam makalah tersebut. Dalam makalah ini, kami akan menunjukkan dan membetulkan satu persatu kesilapan sdr Uthaya dalam memahami subjek yang diperkatakan tersebut, seperti yang telah diperjelas oleh para sarjana dalam bidang ini.

Sdr Uthaya memulakan makalahnya dengan meneliti asal-usul istilah melayu yang berasal daripada malaiur, iaitu perkataan Sanskrit bermaksud “tempat berbukit-bukau”. Kami cenderung untuk berpegang pada pendapat bahawa bentuk asal perkataan melayu, iaitu malaya, ialah terjemahan Sanskrit kepada perkataan bnom, pnom, atau phnom yang sudah beubah bentuknya kepada gunung dalam bahasa Melayu zaman kemudiannya. Perkataan pnom ini ditransliterasikan oleh sejarawan China dahulu sebagai fou-nan (Shaharir Mohamad Zain, 2008; m/s 3). Funan, ialah kerajaan Melayu tertua yang diketahui wujud setakat ini, yang pusat pentadbirannya terletak di Kemboja  mengikut sempadan politik pada zaman moden. Funan sudah tertubuh sekurang-kurangnya semenjak tahun 1 Masihi.

 

Persoalan Asal Usul Raja Melayu

Sdr Uthaya menjelaskan kepada kita bahawa menurut kitab Sulalatus Salatin (Sejarah Melayu), raja-raja Melayu berasal dari Raja Suran (Chulan). Maka, menurut beliau, hal ini membuktikan bahawa raja Melayu berketurunan India.

Kami tidak bersetuju dengan pandangan ini kerana teks Sulalatus Salatin itu sendiri wajar dibaca secara keseluruhan, bukan ditebuk sahaja. Sulalatus Salatin sebenarnya memerikan cerita mengenai asal-usul raja Melayu yang dikatakan berasal daripada keturunan Iskandar Zulkarnain (terdapat banyak pandangan mengenai identiti sosok ini, namun dalam kes Sulalatus Salatin, ia merujuk kepada Alexander The Great dari Macedonia). Dalam teks klasik tersebut, diceritakan bahawa ketika Iskandar Zulkarnain menakluk India, baginda telah mengahwini seorang puteri Raja Kida Hindi yang bernama Puteri Syahrul Bariyah. Dari keturunan inilah yang kemudiannya lahir Raja Suran yang telah turun ke dasar laut di dalam ‘bekas kaca’, yang telah sdr Uthaya nyatakan itu.

Kisah ini tidak dapat dibuktikan kesahihannya, sama ada ia merupakan mitos atau sejarah yang sahih. Sarjana seperti Dr. Tatiana A. Denisova menerusi Refleksi Historiografi Alam Melayu menyebut bahawa kisah ini ditulis sebagai mengabsahkan kekuasaan raja-raja Melayu, apabila dikatakan bahawa raja-raja ini merupakan keturunan Iskandar Zulkarnain yang merupakan seorang raja yang agung. Selain itu, teks ini juga bertindak sebagai dokumen untuk menggariskan tanggungjawab raja-raja untuk menjadi pemerintah yang adil seperti Iskandar Zulkarnain yang diceritakan dalam al-Quran. Maka oleh sebab seperti inilah, kisah ini wujud dalam Sulalatus Salatin. Jika sdr Uthaya mahu mengambil kisah ini sebagai bukti bahawa raja Melayu merupakan keturunan India, beliau juga perlu mengakui bahawa raja Melayu juga merupakan keturunan Macedonia (atau disebut ‘Makaduniah’ dalam teks Sulalatus Salatin), tempat asal Alexander The Great.

Selain itu, sdr Uthaya seolah-olah terlepas pandang (atau sengaja meninggalkan?) sisi-sisi sejarah Alam Melayu selain daripada yang berkaitan dengan kisah Raja Suran. Sebagai contoh, dalam Hikayat Raja-raja Pasai, ia menceritakan bahawa seorang raja yang bernama Merah Silu telah bertemu dengan seekor semut sebesar saiz kucing (semut raya seperti yang disebut Hikayat) dan baginda telah membunuhnya. Di situlah kemudiannya beliau mendirikan kerajaan Samudra-Pasai yang menjadi kuasa besar di Sumatera. Sejarawan seperti S.Q. Fatimi mencatatkan bahawa Merah Silu (atau ‘Silau’ menurut transliterasi Prof. al-Attas) telah memeluk Islam dan menggunakan nama al-Malik al-Salih (namun Prof. Syed Naquib al-Attas tidak bersetuju dengan pandangan ini). Di sini, tidak pula disebut bahawa raja-raja ini merupakan keturunan dari India, sedangkan mereka memerintah sebuah kerajaan Melayu. Bahkan, perkataan ‘merah’ dan ‘silau’ merupakan perkataan Melayu jati, bukannya diserap daripada bahasa lain. Hal ini menunjukkan bahawa analisis yang meletakkan raja-raja Melayu sebagai berketurunan India adalah cetek dan bersifat generalisasi keterlaluan.

Seterusnya, sdr Uthaya berhujah bahawa Parameswara yang merupakan putera Srivijaya yang beragama Hindu. Hal ini, menurut beliau, menunjukkan bahawa Parameswara juga merupakan keturunan India. Kesimpulan ini adalah salah sama sekali. Perlu diingat, agama Hindu yang dianut oleh Parameswara ketika itu tidak menafikan hakikat bahawa baginda merupakan seorang yang berbangsa Melayu. Samalah halnya seperti masyarakat Bali hari ini yang beragama Hindu; ia tidak menjadikan mereka berbangsa India. Satu fakta penting yang mesti diketahui ialah pada zaman kegemilangannya, Srivijaya dikenali sebagai empayar Buddha beraliran Mahayana, bukan Hindu seperti Majapahit di Jawa.

Prof. al-Attas menukilkan;

It is clear that he (Parameswara) was a prince of Malayu and that he was a Malay. This fact is corroborated in Tome Pires’ account where the Parameswara himself acknowledged that he was a Malayu. His father was a king or ruler, the Sang Aji, of Palembang.” (al-Attas, 2011; m/s 43)

Nama Parameswara hanyalah gelaran dan bukan nama sebenar sosok pendiri kerajaan Melayu Melaka itu. Gelaran ini tidak pernah muncul dalam mana-mana sumber Melayu, tetapi hanya terdapat dalam catatan-catatan Cina dan Portugis. Raja-raja Melayu purba dari zaman Funan dan Champa juga banyak menggunakan gelaran yang sama (Ahmad Jelani Halimi, 2008; m/s 220). Menurut catatan Tome Pires yang didasari oleh sumber Jawa, putera kepada Sang Aji dari Palembang itu mendapat gelaran Parameswara kerana baginda berkahwin dengan puteri Bhatara Majapahit yang digelar Parameswari.

Antara tinggalan yang menandakan keagungan Empayar Majapahit semasa zaman keemasannya.

Seterusnya, sdr Uthaya berhujah bahawa pengaruh India dan Hindu sudah bertapak di Nusantara jauh sebelum kedatangan Islam. Maka, perkara ini telah menyebabkan tamadun Melayu itu sendiri tertegak berteraskan Tamadun India. Memang diakui bahawa orang Melayu dan etnik-etnik lain di Asia Tenggara banyak mengambil pengaruh agama, bahasa, dan kebudayaan dari India, tetapi mereka tidaklah bulat-bulat menyalin atau menerima identiti orang India dan hanya menjadi “pihak penerima” yang pasif. Bahkan, sudah terbukti dalam sejarah, tidak ada satupun monumen agama Buddha atau Hindu di negara India yang setanding dengan kehebatan Candi Borobudur, yang dibina oleh dinasti Melayu Sailendra dan Wat Angkor yang diarahkan pembinaannya oleh Suryavarman II, seorang raja berketurunan Melayu dari Tambralingga, sebuah kerajaan Melayu purba. Pencapaian teknologi yang hebat ini terbentuk daripada keupayaan lokal genius yang tinggi.

Sdr Uthaya juga perlu faham bahawa kawasan dunia Melayu tidak hanya terhad pada Semenanjung Tanah Melayu dan Sumatera, tetapi terbentang luas dari Taiwan ke New Zealand (tanah orang Maori), dan dari Madagaskar ke Hawaii dan Pulau Easter. Orang Melayu sudah berlayar jauh, dengan meredah lautan yang sungguh luas, dan membina petempatan di kawasan-kawasan itu pada zaman sebelum kedatangan pengaruh Hindu-Buddha lagi. Kehebatan dalam teknologi maritim dan ilmu astronomi ialah identiti tamadun bangsa Melayu sejak sekian lama dan bukanlah pengaruh daripada tamadun India.

Persoalan Evolusi Bahasa Melayu

Hujah sdr Uthaya yang seterusnya adalah berkenaan perkembangan bahasa Melayu. Menurut beliau, bahasa Melayu terbentuk akibat keperluan kepada sebuah ‘lingua franca’ yang mampu meghubungkan para pedagang dari seluruh pelosok dunia.

Kawasan Kepulauan Melayu memiliki sejarah yang agung berkait perdagangan antarabangsa. Hal ini diketahui sejak zaman-berzaman lagi, malah Tome Pires pernah mencatatkan dalam The Summa Oriental bahawa di pelabuhan Melaka, terdapat terlalu banyak kapal yang berlabuh dan lebih 84 bahasa dituturkan. Pada era yang jauh lebih awal, di tapak pelabuhan kerajaan Funan, telah ditemui serpihan-serpihan kaca dan syiling emas zaman Maharaja Marcus Aurelius (161-180 Masihi) dan pingat emas zaman Antonius Pius (152 Masihi).

Namun, untuk mengatakan bahawa bahasa Melayu merupakan bahasa ‘pasar’ yang berevolusi akibat desakan masalah komunikasi pedagang adalah satu tuduhan yang salah sama sekali. Bahasa Melayu telah lama wujud, tentulah sebelum kedatangan pengaruh Hindu-Buddha lagi. Kunci utama untuk mengesan sejarah bahasa Melayu, ialah mempelajari tentang keluarga bahasa yang dipanggil Austronesia, yang bermaksud “pulau-pulau di selatan”. Keluarga bahasa Melayu ini, ialah keluarga bahasa yang paling luas tersebar di dunia. Bahasa jati Hawaii, iaitu pulau yang kini di bawah pentadbiran Amerika Syarikat, dan Pulau Easter, yang kini wilayah Chile, memang serumpun dengan bahasa Melayu. Dalam bahasa-bahasa itu, buah kelapa dipanggil niu. Ini memanglah perkataan yang seasal dengan nyiur kerana adanya hubungan genetik, bukan semata-mata kerana kebetulan; dan ia hanya satu daripada banyak contoh lain.

Dakwaan bahawa ‘bahasa pasar’ merupakan asas bahasa Melayu juga merupakan kesimpulan yang salah. Sdr Uthaya sendiri tidak pernah membuktikan dalam makalah beliau, pada titik manakah dalam sejarah persuratan Melayu, ‘bahasa pasar’ berubah sepenuhnya menjadi bahasa Melayu yang sofistikated hingga mampu digunakan sebagai bahasa dalam lapangan ilmu, kesusateraan, agama dan pentadbiran? Ketika Champa diserang oleh tentera China pada tahun 605 Masihi, ditemui banyak tablet emas dan teks-teks ajaran Buddha yang tertulis dalam bahasa Cham (iaitu ‘saudara’ bahasa Melayu dalam keluarga yang sama), kesemunya berjumlah 1350 yang diikat dalam 546 berkas (O’Reilly, 2007; m/s 135, Alinor, 2010). Seawal kurun ke-7 Masihi, bahasa rumpun Melayu sudah diberikan kepercayaan untuk mengungkapkan ilmu agama Buddha.

Sanskrit merupakan antara bahasa yang mampu mengungkap ilmu-ilmu tinggi suatu masa dahulu.

Jika sdr Uthaya meneliti Batu Bersurat Terengganu yang bertarikh 22 Februari 1303 Masihi itu, sdr Uthaya akan menemui penggunaan bahasa Melayu tinggi yang berkualiti. Menurut Prof. Zainiy Uthman menerusi buku beliau, Batu Bersurat of Terengganu: Its Correct Date, Religio-Cultural and Scientific Dimensions, bukan sahaja aspek bahasa, malah aspek astronomi, perundangan, sains, serta agama-budaya diadun secara ilmiah dan padu dalam inskripsi Batu Bersurat tersebut. Selain itu, kewujudan khazanah persuratan Melayu yang agung seperti Hikayat Raja Pasai, Hikayat Hang Tuah, Hikayat Siak, malah kitab keagamaan seperti al-Aqaid al-Nasafi dan karya-karya Hamzah Fansuri, menunjukkan bahawa penggunaan bahasa Melayu sudah pun mencapai tahap bahasa tinggi lama dahulu, dan bukanlah bahasa picisan yang hanya lahir daripada ‘bahasa pasar’ akibat ‘masalah komunikasi pedagang’.

Kata sdr Uthaya lagi, bahasa Melayu ‘tepu’ dengan istilah Sanskrit yang menunjukkan betapa kuatnya pengaruh tamadun India terhadapnya. Tidak dapat dinafikan, bahawa bahasa Sanskrit telah banyak mempengaruhi evolusi bahasa Melayu kerana pada masa tersebut, Sanskrit merupakan antara bahasa keilmuan serantau yang mengungkap ilmu-ilmu tinggi. Penyerapan kata daripada bahasa-bahasa luar merupakan pengalaman biasa untuk semua bahasa. Bahasa Inggeris misalnya, pada hari ini bukan lagi merupakan bahasa Inggeris versi Anglo-Saxon yang asli. Ia telah mengalami evolusi dengan menyerap elemen-elemen bahasa asing seperti bahasa Perancis selepas penaklukan William of Normandy pada 1066, bahasa Yunani, dan tentunya bahasa Latin. Malah, universiti-universiti di United Kingdom asalnya menggunakan Bahasa Latin, bukan Bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar.

Oleh sebab itu, adalah dangkal untuk mengatakan penggunaan perkataan Sanskrit yang meluas dalam bahasa Melayu menunjukkan bahawa ‘Empayar India-Hindu pernah menguasai Sumatera’, seperti yang ditulis oleh sdr Uthaya. Tidak ada empayar ‘Hindu-India’ yang berkuasa di kawasan rantau ini; yang ada hanyalah empayar Melayu Sriwijaya (“wanua Sriwijaya” atau “Benua Sriwijaya”, tercatat pada batu bersurat Kedukan Bukit, tahun 682 Masihi; benua ialah perkataan Melayu asli, bukan ambilan daripada bahasa asing), yang memahat batu-batu bersuratnya dalam bahasa Melayu tua.

Kesimpulan

Kajian ilmiah mengenai sejarah dan perkembangan tamadun Melayu masih amat sedikit. Kita tidak perlu taksub dengan ‘perjuangan Melayu’ yang dilaung-laungkan oleh golongan yang berkepentingan politik, yang mereka pun entah faham entah tidak apakah makna peradaban Melayu itu sendiri. Namun begitu, tindakan mengabsahkan perkara tersebut melalui fakta-fakta yang salah merupakan satu jenayah intelektual yang serius.

Alam Melayu sesungguhnya mengandung sejarah yang sangat lama. Ia memerlukan kesungguhan dan kegigihan para pengkaji untuk menggali sedalamnya supaya kita mampu mengenal kembali kegagahan peradaban Melayu yang pernah utuh suatu masa dahulu. Anak-anak muda juga sewajarnya menanam minat yang mendalam terhadap sejarah serta warisan leluhur sendiri supaya khazanah yang maha berharga ini tidak luput ditelan zaman.

*Hazman Baharom merupakan Naib Presiden, Persatuan Bahasa dan Kebudayaan Melayu (MALECS), University of Manchester, UK. Juga salah seorang kru Universiti Terbuka Anak Muda (UTAM).

*Amir Wijaya ialah lepasan ijazah Sarjana Muda Pengajian Melayu (Bahasa Melayu), Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya. Ahli seumur hidup Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI).

Gerakan Islam dan Cabaran Demokrasi

Memasuki abad ke-21, wacana mengenai kebebasan, hak asasi manusia, serta autoriti politik semakin mendapat tempat di ruang awam, sekurang-kurangnya di negara-negara maju. Hal ini disebabkan pelbagai faktor, antaranya kemajuan teknologi maklumat dan komunikasi yang terlalu pantas serta kemudahan pengangkutan di peringkat global. Eksploitasi bahan mentah yang boleh diperolehi di serata dunia semakin rancak berbanding seabad lalu, menjadikan kualiti hidup dari sudut material masyarakat hari ini jauh lebih baik. Kesedaran kemasyarakatan yang meningkat—sebahagiannya disebabkan kualiti pendidikan yang baik—telah menyebabkan anggota masyarakat membentuk pertubuhan dan gerakan di luar pengaruh kuasa politik dan mekanisme pasaran lantas melahirkan satu tatanan kemasyarakatan yang unik, yakni masyarakat sivil.

Selepas kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniah pada 1924, dunia Islam mengalami vakum autoriti yang serius. Sebelum ini, mereka mempunyai satu identiti yang boleh dikongsi bersama dan dibanggakan sebagai sebuah kuasa besar—malah merupakan kuasa dunia paling dominan ketika zaman keemasannya. Peristiwa ini telah menjadi pencetus kepada tertubuhnya gerakan-gerakan Islam di seluruh dunia seperti Ikhwan Muslimin di Mesir, Ennahda di Tunisia, dan Hizbul Muslimin (yang kemudiannya diharamkan oleh British dan disambung obor perjuangannya oleh PAS) di Tanah Melayu. Gerakan-gerakan ini, selain berdakwah kepada masyarakat melalui sistem ‘usrah’ dan sebagainya, mereka juga berusaha mendapatkan kuasa politik di negara masing-masing. Kebanyakan daripada mereka menyertai proses demokratik di negara sendiri secara aktif dan bertanding dalam setiap pilihan raya yang diadakan.

Di Malaysia, gerakan Islam yang paling aktif terlibat dalam ruang politik serta proses demokratik negara ialah Parti Islam Se-Malaysia (PAS). PAS telah terlibat dalam setiap pilihan raya sejak Pilihan Raya Umum pertama pada 1955 lagi. Sepanjang sejarahnya, PAS telah mencatatkan kemenangan jua kekalahan yang telah mematangkan mereka sebagai sebuah parti politik bernuansa Islam pada hari ini.

Makalah ini akan menelusuri beberapa cabaran yang sedang dan akan dihadapi oleh gerakan-gerakan Islam yang memberi komitmen kepada sebuah tatanan kemasyarakatan yang demokratik. Pemikir-pemikir abad ini seperti Francis Fukuyama[1], John Keane[2], serta Prof. Tariq Ramadan[3] semuanya menjelaskan kepada kita perihal perubahan zaman yang semakin bergerak seiring proses demokratisasi yang rancak. Kita juga akan menelusuri tindak balas gerakan Islam terhadap beberapa isu pokok yang timbul seiring dengan perubahan zaman, dan akan menawarkan timbang tara terhadapnya. Biarpun masih ada negara umat Islam—seperti Brunei dan Arab Saudi—yang masih belum memeluk demokrasi sebagai tonggak politiknya yakni mengamalkan pilihan raya, namun kita harus sedar bahawa nilai-nilai demokratik sudah mula tumbuh di sana seiring tuntutan masyarakat. Perkembangan ini membuktikan kepada kita bahawa seiring dengan peningkatan taraf pendidikan dan capaian maklumat, proses demokratisasi pasti berlaku tanpa terkecuali.

Dengan menyedari bahawa angin perubahan ini sedang bertiup kencang, kita harus mempersoalkan, bagaimana gerakan Islam akan menanggapi perkembangan ini? Apakah tindakan selanjutnya dan implikasinya kepada gerakan dan masyarakat?

Kejatuhan Empayar Uthmaniyah yang pernah menjadi kuasa besar dunia meninggalkan vakum yang maha dahsyat dalam autoriti umat Islam.

 

Wacana Demokratik dan Beberapa Penelitian

What we have now to secure is the liberty and power of self-development of Societies other than the State. It is in regard to such societies … that for the next two generations or more the issue is going to be joined. The battle will be inevitable and terrific between those who believe and those who do not believe that ‘there are no rights but the rights of the State, there can be no authority but the authority of the Republic’. (J.N. Figgis, 1905)

Wacana mengenai demokrasi dan masyarakat sivil, bentuk dan fungsinya sudah pun bermula sekitar zaman klasik lagi. Ketika filasuf Yunani seperti Plato dan Pericles membahaskan mengenai masyarakat yang demokratik, isu-isu seputar kebebasan berwacana serta partisipasi rakyat dalam sfera politik sudah mula dibincangkan secara mendalam.

Memasuki era Pencerahan selepas berakhirnya Zaman Gelap di Eropah, mereka mula bangun mengembalikan kewibawaan sebuah tamadun yang mewarisi kemegahan Yunani dan Rom. Ketika itu, selain perkembangan dalam bidang sains tabii dan industri, pemikir-pemikir politik juga membawa idea-idea yang telah berupaya membentuk tapak kepada politik Eropah dan Amerika Syarikat pada hari ini. John Stuart Mill yang diraikan dengan adikaryanya ‘On Liberty’, John Locke, dan Thomas Hobbes[4] semuanya telah menyumbang banyak terhadap perkembangan idea-idea politik di dunia Barat.

Ketika itu—bahkan sehingga hari ini pun—antara perbahasan terpenting dalam falsafah politik ialah persoalan mengenai kaedah mengimbangi autonomi individu dengan aspirasi masyarakat yang bersifat kolektif. Pemikir Pencerahan terutamanya, menentang despotisme pemerintah menerusi perlindungan terhadap ruang peribadi yang tidak boleh dicabuli sesiapa. Selain itu, selepas Revolusi Perancis dan Amerika, kesan yang timbul dalam kalangan rakyat ialah keinginan yang kian membuak-buak untuk partisipasi yang lebih aktif dalam politik negara. Perbahasan mengenai had kekuasaan kerajaan merupakan antara yang banyak mendapat perhatian, sehingga muncul idea masyarakat sivil—yakni satu sfera masyarakat yang terpisah daripada kekuasaan politik dan mekanisme pasaran.

Sejak pertengahan abad ke-20, kita melihat kecenderungan gerakan Islam sedunia berubah menjadi gerakan yang menyertai proses demokratik secara aktif. Hal ini juga berlaku kepada PAS dan baru-baru ini ISMA (pada PRU-13 dengan menggunakan proksi Arus Baru dan Berjasa). Secara umum, gerakan Islam ini melihat demokrasi sebagai wahana untuk mereka mencapai kuasa politik lantas menerapkan Islam dalam pemerintahan.

Namun masalahnya, selalu sahaja wacana mengenai demokrasi berhenti setakat itu sahaja dan tidak dikembangkan lagi dalam gerakan-gerakan ini. Sering sahaja hal-hal yang lebih luas selepas memperoleh kuasa politik seperti isu keadilan, kebebasan, had mekanisme politik dan institusi kerajaan serta menangani masyarakat pluralistik tidak dibincangkan secara lumat dalam gerakan-gerakan Islam. Hal ini memberi implikasi yang amat mendalam terutamanya ketika gerakan tersebut sudah memperolehi kuasa melalui demokrasi. Walhasilnya, ahli-ahli gerakan akan memandang dunia dengan kacamata yang simplistik, gagal menghargai perbezaan yang bermakna lantas kekal berfikir di takuk lama yang bersifat monolitik. Di sinilah idea-idea segar memainkan peranan penting untuk membawa gerakan ke hadapan lebih jauh melalui perbahasan idea yang lebih mendalam dan kemas, bukan terhenti sekadar retorik ‘al-Islam huwa al-Hal’ (Islam sebagai penyelesaian).

Di samping itu, persoalan autoriti dan kepimpinan gerakan juga merupakan sesuatu yang menarik untuk kita nilai kembali. Kita sering sahaja mendengar laungan retorika ‘Kepimpinan Ulama’’ dan yang seumpama dengannya. Antara hujah yang sering kedengaran bersangkutan perkara ini ialah ilmu yang dimiliki para ulama’ itu akan menjadikan mereka sebagai pentadbir yang cekap dan amanah. Pada hari ini, laungan ini perlu diperjelaskan dengan lebih mendalam supaya gerakan Islam itu khususnya jelas akan matlamat perjuangannya.

Parti Islam Se-Malaysia (PAS) merupakan antara gerakan Islam yang terawal di dunia.

Apabila laungan ‘kepimpinan ulama’’ dipopularkan, gerakan terbabit—dalam kes Malaysia, PAS—belum pernah jelas akan apakah definisi dan siapakah ulama’. Syarat untuk menjadi ahli Dewan Ulama’ juga masih merupakan sesuatu yang longgar dan kabur, sehinggakan kita melihat sesiapa sahaja yang punyai pendidikan formal dalam agama bisa menjadi ahlinya. Frasa ‘kepimpinan ulama’’ juga masih samar-samar dan tidak jelas kepada masyarakat awam—adakah ulama’ wajib memegang jawatan, atau institusi ulama’ sebagai badan berautoriti tertinggi, atau bagaimana? Hal ini wajar diambil peduli supaya hala tuju dan mekanisme pergerakannya lebih jitu.

Hari ini, kelihatannya slogan ‘kepimpinan ulama’’ membawa konotasi bahawa ulama’ adalah golongan yang sewajarnya memegang jawatan tertinggi. Hal ini mengingatkan kita kepada hujah filasuf agung Plato menerusi The Republic, bahawa jawatan tertinggi sewajarnya dipegang oleh segolongan kecil manusia yang beliau namakan sebagai ‘philosopher-king[5]. Menurut Plato, disebabkan pemerintah ini merupakan orang yang berilmu, maka seharusnya mereka akan memerintah dengan adil—kerana keghairahan mereka hanyalah kebenaran (truth) dan kebijaksanaan (wisdom). Namun, jika kita perhatikan sedalamnya, Plato telah menyediakan tapak yang subur yang berpotensi untuk sebuah pemerintahan autoritarian. Kesan cadangan beliau dalam The Republic ialah terbentuknya satu sistem pemerintahan yang bukan berdasarkan kemahuan rakyat terbanyak—apabila Plato sendiri meragui demokrasi—tetapi segolongan yang sedikit akan berkuasa memerintah rakyat yang ramai[6]. Hal ini jugalah yang membimbangkan ketika kita melihat kecenderungan dalam wacana ‘kepimpinan ulama’’ pada hari ini.

Di samping itu, Plato tidak jelas dalam membezakan antara alat epistemologi dengan alat menentukan legitimasi kekuasaan. Perbahasan epistemologi yang tujuannya mengarah kepada pencarian kebenaran dan ketulenan ilmu seharusnya disandarkan kepada segolongan yang benar-benar mempunyai autoriti, dan hal ini tidaklah wajar dipaksakan juga untuk menentukan legitimasi kekuasaan politik yang melibatkan manusia yang ragamnya pelbagai[7]. Untuk menentukan sesuatu hukum agama, kita semua mengakui bahawa mereka yang dilatih secara formal dalam bidang agama-lah yang paling layak mengenainya, tetapi hal ini tidaklah mengabsahkan hak istimewa segolongan ini untuk memimpin masyarakat yang semestinya amat kompleks.

Plato (428/427 SM – 348/347 SM)

Pada hari ini, kita mengesani sebuah asumsi bahawa ‘kepimpinan ulama’’ membawa maksud ‘ulama’ mestilah menduduki jawatan tertinggi’. Hal ini, jika tidak diperjelaskan, akan membawa kesan yang berbahaya kepada ahli-ahli gerakan Islam sendiri. Dalam dunia yang semakin pantas berubah kini, gerakan Islam seharusnya serius memikirkan relevansi untuk memperjelaskan slogan yang dilaung-laungkan mereka, tatkala tahap kesedaran masyarakat semakin tinggi. Jika kita maksudkan slogan ‘kepimpinan ulama’’ dengan makna seperti yang telah saya sebutkan tadi, hal ini akan berpotensi membawa masalah dari sudut (1) menutup peluang golongan yang tidak mempunyai kelulusan formal untuk memimpin dan (2) memberi imej kepada orang luar bahawa gerakan ini tidak bersifat terbuka, yang akhirnya akan menjadikan mereka tidak berminat untuk menyertai gerakan Islam itu sendiri. Sedangkan, Tuhan telah mengingatkan kita bahawa syarat kepimpinan ialah al-Qawiy (memiliki kecekapan) dan al-Amin (memiliki amanah)[8]. Bukankah sesuatu yang bersifat ‘counter-productive’ apabila kita hanya mengehadkan peluang memimpin kepada satu golongan sahaja?

Justeru, di sini jelaslah kepada kita bahawa slogan ‘kepimpinan ulama’’ itu haruslah jelas dan tidak dibiarkan kabur sehingga ahli gerakan Islam—dalam keadaan tanpa sedar—telah pun meletakkan makna ‘ulama’ mestilah menduduki jawatan tertinggi’ terhadap slogan tersebut.

Selain itu, pengalaman Iran dengan Revolusi Islam-nya pada 1979 telah menunjukkan kepada kita satu paradoks yang tragis. Ketika pemerintahan Shah Reza Pahlavi yang merupakan sekutu kuat Amerika Syarikat, rakyat ketika itu juga merasa tertekan dengan keadaan ekonomi yang perit. Hal inilah, selain kebencian terhadap Shah yang membuak-buak, kira-kira empat juta rakyat Iran turun ke jalan raya untuk menggulingkannya. Peristiwa ini telah membuka jalan kepada pemerintahan baru di sana yang dipimpin oleh Ayatollah Ali Khomeini yang sebelumnya dibuang negara ke Eropah. Masyarakat ketika itu mengangkat pemimpin baharu ini dengan harapan gagasan ‘Islam’ yang beliau bawa bakal menghembus nafas baru dalam masyarakat yang sebelumnya tertindas. Namun, pada akhirnya perkara yang sebaliknya telah berlaku, iaitu pemerintahan bersifat despotik atas nama Islam merupakan hasilnya dan realiti di Iran pada hari ini. Lihat saja perkembangan yang berlaku seusai pilihan raya 2009 seputar protes yang dijalankan oleh Green Movement demi membantah keputusan pilihan raya yang meragukan itu. Aktivis ditangkap dan dipenjara, malah ada demonstran yang ditembak pihak tentera semasa protes. Kesemua perkembangan ini menunjukkan kepada kita bahawa ada suatu elemen yang berpotensi mewujudkan paradoks yang menggamamkan ini dalam masyarakat Muslim—kita memahami bahawa Islam membawa kebebasan dan keadilan, tetapi bisa saja penindasan berlaku atas nama Islam.

Ketika inilah, perbahasan yang aktif berkenaan demokrasi dan kebebasan dalam ruang lingkup masyarakat Muslim wajar digerakkan secara serius, terutamanya dalam kalangan ahli gerakan Islam sendiri.

 

Paradigma ‘Kita Lawan Mereka’

Selain isu berkaitan demokrasi dan hak asasi manusia yang telah kita telusuri tadi, gerakan Islam juga tidak terlepas membicarakan hal-hal identiti yang mendefinisikan diri dan asas perjuangan mereka. Konstruk identiti sebegini merupakan sesuatu yang penting, walaupun kesannya tidak kelihatan secara jelas, kerana ia akan membentuk pandangan ahli gerakan tersebut terhadap dirinya dan orang lain di sekelilingnya.

Gerakan Islam di Malaysia secara umumnya masih lagi berlatarkan wacana yang bersifat ‘hitam-putih’ atau ‘kalau bukan kita, maka mereka’. Hal ini dapat dilihat apabila kelompok yang membawa idea-idea yang berbeza daripada jalur utama gerakan akan diberi pelbagai gelaran seperti ‘liberal’ dan sebagainya. Perkara ini membimbangkan kita, di mana masyarakat dunia yang semakin bersifat pluralistik sewajarnya ditanggapi secara ilmiah dan kritis, bukannya dilabel yang bukan-bukan secara semberono.

Kita perlu sedar, bahawa masyarakat hari ini merupakan sebuah unit yang pluralistik, bermakna berasal daripada pelbagai jalur pemikiran dan pendidikan[9]. Selepas Malaysia memulakan dasar pendidikan yang universal, kita telah melahirkan anak-anak muda yang punyai pengetahuan asas mengenai dunia. Perkembangan ini tidak boleh terpisah daripada dasar-dasar seperti Dasar Bahasa Kebangsaan serta Dasar Pendidikan Kebangsaan yang telah menampakkan hasilnya kini. Setelah itu, kita telah membina banyak universiti baharu seperti UiTM dan universiti di negeri-negeri untuk memudahkan anak-anak bangsa kita, sehingga pendidikan tinggi bukan lagi untuk golongan elitis semata-mata—Kolej Melayu Kuala Kangsar dan Universiti Malaya bukan lagi milik ekslusif golongan berada. Hakikat bahawa semakin ramai anak-anak watan memasuki menara gading telah mewujudkan sebuah generasi yang mampu berfikir pada aras yang lebih tinggi daripada sebelumnya.

UiTM merupakan antara IPT yang ditubuhkan dengan aspirasi untuk mengembangkan capaian pengajian tinggi di Malaysia terutama untuk yang kurang berkemampuan

Ketika parti-parti politik di negara maju meraikan perbezaan yang wujud dalam kalangan ahli mereka, kita pula—terutama sebahagian ahli gerakan Islam—menekan serta menindas pula perbezaan sebegini. Setelah kita memasuki era demokrasi yang semakin matang, pada masa rakyat mahukan solusi untuk masalah yang mereka hadapi, adalah mengecewakan apabila masalah ekonomi rakyat dijawab dengan ayat-ayat Quran sahaja. Mereka memerlukan penyelesaian dari sudut dasar dan tindakan, bukannya retorik. Di tahap inilah, satu perbahasan aktif dalam kalangan penggerak-penggerak gerakan amat diperlukan dan pastinya untuk perkara tersebut berlaku, kita perlukan suara-suara yang saling mengkritisi antara satu sama lain.

Jika kita tinjau contoh-contoh dari negara luar seperti UK misalnya, Parti Konservatif yang memerintah sekarang menaungi beberapa badan pemikir yang bertanggungjawab mengkritik tindakan parti. Mereka menyokong parti semasa pilihan raya, tetapi dalam masa yang sama, jika tindakan parti berbeza dengan pandangan serta kajian mereka, merekalah yang akan lebih dahulu mengkritik dan memberi komentar tentangnya. Badan-badan pemikir ini seperti Institute for Economic Affairs (IEA), The Bow Group, dan Centre for Policy Studies menjalankan penyelidikan serta program-program kemasyarakatan untuk meningkatkan kesedaran serta cakna masyarakat awam mengenai dasar yang sedang dijalankan oleh kerajaan sekarang.

Hal inilah yang masih miskin dalam parti politik di Malaysia, walaupun kita dapat lihat kemajuan yang, walaupun amat perlahan, ada dalam Barisan Nasional, PKR dan DAP. Parti-parti ini mula membuka peluang ‘internship’ untuk mahasiswa dalam dan luar negara untuk mengekstrak idea-idea segar mereka, selain memberi peluang kepada mereka mengenali gerak kerja parti dengan lebih dekat. Mereka menyedari bahawa zaman ini bukan lagi zaman dasar parti ditentukan ‘top-down’, tetapi rakyat sendiri mahukan aspirasi mereka didengari. Dari aspek ini, PAS sebagai parti politik yang membawa agenda Islam perlu banyak belajar dan beradaptasi dengan perubahan kehendak masyarakat sebegini.

Namun, hal yang disebutkan tadi masih amat perlahan disebabkan paradigma ‘kita lawan mereka’ yang masih menebal dalam kalangan sebahagian ahli PAS. Apabila mengkritik dilihat sebagai menentang kepimpinan parti, lahirlah gejala ‘konstruksi golongan yang berbeza’ (construction of the other) yang kemudiannya dilabel dengan pelbagai gelaran, lantas menjadikan mereka tidak lagi aktif mengkritik atau lebih parah, meninggalkan terus komitmen bersama parti. Bukankah hal ini akhirnya akan merugikan sebuah gerakan Islam yang sepatutnya memanifestasikan Islam sebagai rahmat buat seluruh alam?

Hal yang sama juga wujud dalam pengendalian usrah dan tarbiah, secara spesifiknya apabila menimbang tara jalur-jalur pemikiran oleh gerakan-gerakan Islam ini. Ahli gerakan yang mengikuti usrah selalu sahaja dimomokkan bahawa pemikiran yang dianggap ‘luar daripada Islam’ seperti kapitalisme dan sosialisme semuanya adalah ‘musuh’ kepada Islam. Sedangkan kesemua pemikiran yang dihentam habis-habisan dalam usrah itu tidak pun ditelusuri secara mendalam, baik secara teori-epistemologi juga praktis. Hal ini akan mewujudkan dogma yang akan merencatkan proses berfikir ahli gerakan itu sendiri melalui (1) gagal melihat isu global di luar kerangka ideologi yang disebutkan bila mana dunia hari ini bukan lagi secara totok mengikutinya dan (2) gagal merangka dasar yang lebih baik pada masa hadapan kerana terhalang oleh premis awal yang mengatakan bahawa ‘segala yang datang dari luar adalah salah’. Bukankah apabila Rasulullah SAW menerima cadangan Salman al-Farisi RA untuk menggali parit ketika Perang Khandak cukup membuktikan bahawa Islam amat terbuka kepada idea-idea dari ‘luar’? Cadangan yang diberi Salman RA ialah adaptasi daripada amalan Empayar Parsi yang rata-ratanya beragama Majusi.

Kedua-dua kesan itu saya sebutkan dengan bahasa yang sedikit ekstrim untuk menunjukkan kesan yang mungkin kurang ketara dampaknya, kerana selalunya kesan ini ditafsirkan dalam bentuk wacana dengan nada yang jarang dapat dikesani.

Perbahasan mengenai sekularisme misalnya, wajar dibuka semula untuk perbahasan yang segar. Hal ini kerana, kebanyakan ahli gerakan Islam melihat ‘sekular’ dengan kacamata ‘kemalisme’ (diambil daripada Mustafa Kemal Attaturk) semata-mata, lantas terus menyahkan sekularisme sebagai sesuatu yang ‘salah’ secara total tanpa perbahasan lanjut[10]. Hasilnya, terbentuklah ‘kepercayaan’ dalam kalangan ahli gerakan Islam bahawa sekular itu semestinya anti-pelaksanaan agama dalam hal-hal politik dan kenegaraan. Sikap ini boleh kita fahami dengan merenung nestapa gerakan Islam atas kehilangan Uthmaniyah angkara Kemal Attaturk. Namun, setelah kita memasuki zaman yang masyarakatnya pelbagai kepercayaan dan pandangan, kita wajar memikirkan semula sikap ini. Jika kita perhatikan perkembangan debat sekularisasi (atau dalam bahasa Inggeris, ‘secularization debate’ yang popular dalam sosiologi), perbahasannya bersifat sangat mencapah. Alexis de Tocqueville menerusi Democracy in America membawa penafsiran beliau setelah menyaksikan proses perkembangan sekularisme di Amerika Syarikat, tetapi pemikir lain seperti Richard Rorty yang menyaksikan pengalaman ‘laicite’ di Perancis pula berbeza pandangannya[11]. Sekularisasi sebagai proses juga telah mengalami perbahasan yang amat mendalam, terutamanya dari sudut kajian sosial yang dijalankan pemikir besar seperti Emile Durkheim, Max Weber dan paling kontemporari Pippa Norris dan Ronald Inglehart menerusi buku mereka, ‘Sacred and Secular: Religion and Politics Worlwide’.

Mustafa Kemal Attaturk.

Kesemua ini menunjukkan kepada kita bahawa spektrum perbahasan mengenai sekularisasi dan sekularisme merupakan sesuatu yang mencapah dan agam yang mustahil dipermudah melalui ungkapan ‘memisahkan agama dengan politik’ semata-mata. Gerakan Islam khususnya wajar mendalami hal ini supaya cabaran zaman serta masyarakat pluralistik mampu dihadapi dengan bijaksana.

Kesemua perkara yang telah saya terangkan tadi menunjukkan bahawa konstruksi ‘kita lawan mereka’ masih lagi menebal dalam gerakan-gerakan Islam di Malaysia khususnya. Hal ini perlu diteliti dan ditanggapi sebaiknya supaya gerakan-gerakan ini kekal relevan dalam masyarakat yang bersifat pluralistik seperti Malaysia.

 

Kesimpulan

Masyarakat Islam harus bergerak ke hadapan dalam lapangan keilmuan dan kesarjanaan. Gerakan-gerakan Islam pula harus meneliti dengan lebih mendalam akan keberadaan mereka dalam masyarakat abad ini supaya muhasabah yang adil mampu dilaksanakan. Hal ini amatlah penting supaya kita memahami tuntutan kemasyarakatan yang timbul seiring dinamisme sosial serta konteks zaman.

Kebanyakan gerakan Islam zaman kini, dalam rangka memperjuangkan Islam di arena politik, memilih demokrasi sebagai wahana untuk mencapai kekuasaan. Namun janganlah dilupa bahawa ketika demokrasi dilaungkan sebagai jalan menuju kekuasaan, gerakan-gerakan Islam juga perlulah bersifat demokratik terhadap ahli-ahlinya sendiri dengan menyediakan suasana perbahasan yang lebih terbuka dan segar terhadap idea-idea yang ‘berbeza’. Hanya dengan cara inilah, kita akan mampu merealisasikan hasrat turunnya Islam kepada manusia melalui Rasulullah SAW, yakni ‘rahmatan lil ‘aalamin’ (rahmat buat seluruh alam).

 

HAZMAN BAHAROM


[1] Menerusi tulisan-tulisan seperti ‘The End of History and The Last Man

[2] Melalui tulisannya seperti ‘Democracy and Civil Society’ dan ‘Democracy and Violence

[3] Menerusi bukunya seperti ‘Western Muslims and The Future of Islam’ dan ‘The Quest for Meaning

[4] Walaupun idea beliau menerusi ‘Leviathan’ sedikit berbeza dengan kebanyakan pemikir Pencerahan, namun tidak dapat kita nafikan bahawa karya tersebut telah membuka satu lembaran baharu dalam sejarah perkembangan pemikiran politik di Eropah. Filasuf John Rawls menggelar karya ini sebagai ‘the most important work in political philosophy’.

[5] Lihat Plato, The Republic

[6] Lihat Ogochukwu Okpala, ‘Plato’s Republic vs. Democracy

[7] Lihat perbahasan dalam skema anarkisme, secara khusus tulisan Robert Paul Wolff, ‘In Defense of Anarchism’ dan kritikan ke atasnya oleh Harry G. Frankfurt, ‘The Anarchism of Robert Paul Wolff’.

[8] Quran; 28:26

[9] Lihat Amartya Sen, ‘Identity and Violence’ untuk perbahasan mendalam soal identiti dan pluralisme.

[10] Untuk memahami kepentingan perbahasan sebegini dengan lebih lanjut, lihat Abdou Filali-Ansary, ‘The Debate on Secularism in Contemporary Society of Muslims

[11] Lihat buku Prof. Nader Hashemi, ‘Islam, Secularism and Liberal Democracy

Meninjau Semula Hubungan Kuasa dan Institusi Agama

Perbahasan mengenai politik-kekuasaan dan pengamalan kuasa politik bersangkut kewujudan serta fungsi institusi agama masih kurang di Malaysia. Kita selalu sahaja menerima apa adanya (take for granted) akan struktur kekuasaan serta bagaimana setiap urusan dijalankan tanpa mempersoal apakah limitasi serta fungsi yang sah setiap institusi yang negara kita miliki.

Salah satu institusi yang berperanan besar di Malaysia ialah institusi agama, atau secara spesifik, pertubuhan agama Islam yang bernaung di bawah kekuasaan politik. Institusi yang saya maksudkan ini termasuklah JAKIM, Jabatan Agama Islam setiap negeri, serta Majlis Fatwa Kebangsaan. Kesemua ini merupakan institusi yang selalu kita dengar ‘bertindak’ terhadap isu-isu seputar agama dan umat Islam. Selain bertindak sebagai badan penerangan mengenai agama Islam, mereka juga selalu sahaja, terutamanya kebelakangan ini, menjadi badan yang bertanggungjawab menghalang ‘anasir-anasir yang merosakkan Islam’ (seperti kata mereka). Kebiasaannya, institusi agama ini akan disokong oleh Polis Diraja Malaysia (PDRM) untuk menjalankan apa-apa tindakan penguatkuasaan yang mereka rasa perlu.

Namun, hal ini masih merunsingkan kita, apabila tindakan institusi agama dalam isu-isu kebelakangan ini seolah-olah memberi gambaran yang salah tentang Islam. Sebagai contoh, dalam isu Syiah yang sedang hangat di Malaysia kini. Ya, kita sedia maklum bahawa ajaran Syiah telah difatwakan sebagai ‘tidak menepati ajaran Islam’ oleh ramai ulama’ dalam tradisi Sunni, namun hakikat ini tidak pernah membenarkan penindasan ke atas manusia yang menganut Syiah. Kerancuan yang berlaku di Malaysia ialah; apabila isu Syiah ini dibesar-besarkan (mungkin dengan tujuan mengaut keuntungan politik), tindakan yang diambil selepasnya juga merupakan kezaliman ke atas manusia yang dijustifikasikan atas nama agama.

Oleh itu, kita memerlukan satu wacana yang segar demi mendefinisikan semula had serta peranan institusi agama serta kekuasaan politik supaya kebebasan individu—kebebasan berfikir, bersuara, serta berpersatuan—tidak dicabuli atas nama agama. Dan di titik inilah, kita di Malaysia masih belum mewacanakannya secara serius.

JAKIM merupakan antara institusi agama terpenting di Malaysia.

 

Persoalan Kebebasan Individu dan Autoriti Kekuasaan

Perbahasan soal kebebasan individu boleh dikesani seawal zaman Pencerahan lagi. Pemikir seperti John Locke dan Immanuel Kant sudah pun berusaha mengklasifikasikan jenis-jenis kebebasan yang sewajarnya dijamin untuk setiap individu. Kesemua ini kemudiannya dirumus secara mendalam oleh filasuf kontemporari Isaiah Berlin menerusi konsep ‘kebebasan negatif’ (negative liberty) dan ‘kebebasan positif’ (positive liberty). Menerusi syarahannya yang terkenal ‘Two Concepts of Liberty’, Berlin menegaskan bahawa sebuah masyarakat mesti jelas mengenai kedua-dua jenis kebebasan ini supaya hak kebebasan individu tidak dicabul sesuka hati oleh pihak berkuasa.

Secara mudah, ‘kebebasan negatif’ bermaksud bebas daripada halangan untuk seseorang individu melakukan sesuatu yang disukainya (freedom from coercion). Halangan di sini termasuklah daripada individu lain, pihak berautoriti dan sebagainya. ‘Kebebasan positif’ pula membawa maksud kebebasan membuat pilihan untuk melakukan sesuatu bukan atas suruhan atau paksaan sesiapa. Dalam makalah ini, kita akan berfokus kepada ‘kebebasan negatif’, kerana kebebasan jenis inilah yang berkait secara langsung dengan hubungan seseorang individu terhadap sesebuah institusi agama dalam banyak kes di Malaysia.

Idea ‘kebebasan negatif’ ini penting untuk kita mendefinisikan secara jelas ruang awam dan ruang peribadi. Hal ini kerana, pencabulan kebebasan individu yang saya maksudkan di sini akan berfokus kepada pencabulan kebebasan dalam ruang peribadi seseorang individu untuk melakukan sesuatu yang dikehendakinya. John Stuart Mill menerusi adikarya beliau, ‘On Liberty’ telah menjelaskan akan ruang individu yang sewajarnya tidak dicerobohi oleh entiti kekuasaan bagi menjamin kebebasan individu. Ruang inilah yang sepatutnya dikendalikan sebebasnya oleh individu terbabit, biarpun untuk melakukan dosa sekalipun—yakni dosa yang tidak berkait dengan hak manusia lain seperti mencuri, merogol dan sebagainya.

Jika kita lihat kepada cara pengendalian autoriti agama menerusi institusi (bersama campur tangan kuasa) pada hari ini, kita dapat lihat beberapa contoh pencabulan ruang peribadi yang serius. Sebagai contoh, kita selalu sahaja mendengar penyerbuan dilakukan terhadap pasangan yang disyaki mahu berzina (melakukan seks tanpa ikatan perkahwinan) oleh Jabatan Agama negeri-negeri. Hal ini merupakan satu pencerobohan terhadap ruang peribadi pasangan tersebut, seandainya mereka melakukannya dengan kerelaan sesama sendiri. Saya tidaklah mengatakan bahawa berzina itu betul, bahkan saya beriman bahawa zina ialah satu dosa besar dalam Islam. Namun, untuk mencerobohi ruang peribadi orang yang melakukan satu dosa yang berkait dengan hubungan dirinya dengan Tuhan, saya katakan itu bukannya hak kita.

Dalam rentetan sejarah Islam, kita pernah diceritakan satu kisah mengenai Saidina Umar al-Khattab yang telah menceroboh rumah seorang pemuda yang sedang minum arak. Minum arak—seperti zina—juga merupakan satu dosa besar dalam Islam. Namun, Saidina Umar telah dimarahi oleh lelaki tersebut kerana tiga perkara:

1)      Sengaja mengintai dan mencari-cari kesalahan orang lain dalam ruang peribadi

2)      Seorang Khalifah sekalipun tidak boleh memasuki rumah orang lain tanpa keizinan, dan

3)      Menggunakan cara yang salah untuk menjalankan tugasnya[1]

Selepas itu, Umar tidak memarahi atau mengatakan lelaki tersebut salah, malah Umar memohon maaf dan mengaku kesalahannya pula. Maka, bukankah kisah ini membuktikan bahawa tradisi Islam sendiri mengiktiraf hak individu untuk melakukan sesuatu dalam ruang peribadinya? Jika apa yang dilakukannya ialah satu dosa, maka ia akan bertanggungjawab terhadap dosa tersebut di hadapan Tuhan nanti, tetapi bukanlah hak kita untuk menghukum perbuatannya itu. Oleh itu, kita boleh simpulkan bahawa perkara yang haram di sisi agama tidak semestinya wajar diharamkan di sisi undang-undang negara.

Maka di sinilah kita perlu mempersoalkan had serta sempadan bidang kuasa institusi agama untuk ‘mencegah maksiat’ (seperti retorik yang selalu diulang-ulang). Pertama, seperti yang telah saya sebutkan tadi, kita perlu jelas akan pemisahan ruang awam dan ruang peribadi, dan di sinilah analisis boleh bermula. Seterusnya, kita tahu bahawa menerusi pengajaran kisah Saidina Umar, adalah satu kesalahan untuk mencabuli hak seseorang untuk melakukan sesuatu dalam ruang peribadinya. Jadi, jelaslah bahawa penguatkuasaan institusi agama mestilah hanya berkisarkan ruang awam semata-mata.

Isu kedua yang selalu kita perhatikan di Malaysia, terutamanya kebelakangan ini ialah kebebasan berfikir. Mill sendiri menerusi ‘On Liberty’ mengakui bahawa perkara ini adalah mustahil dihalang dan disekat, kerana ia melibatkan fakulti akal manusia yang sepenuhnya dikawal individu tersebut. Oleh itu, saya akan fokus kepada apakah proksi, atau gantian, yang boleh kita ambil untuk menunjukkan proses berfikir yang sedang berjalan.

Ketika mencari bukti mengenai tarikh sebenar manusia belajar berfikir, Prof. Randall White, salah seorang profesor Antropologi di New York University yang menekuni kesenian zaman Paleolitik berpandangan bahawa antara proksi yang penting untuk melihat tahap pemikiran manusia ialah bahasa dan kesenian. Tarikh manusia belajar berbahasa dengan teratur serta mengekspresikan sesuatu pemikiran menerusi seni menunjukkan bahawa fakulti akal manusia sudah terbentuk dengan sempurna, menandakan bermulanya era manusia moden. Dalam zaman ini, antara medium untuk manusia meluahkan pandangan berdasarkan pola pemikiran mereka ialah tulisan.

Kebelakangan ini, kita mendengar banyak berita bahawa tulisan-tulisan tertentu diharamkan untuk dijual dan dibaca atas alasan ‘merosakkan akidah’, membawa agenda ‘liberal’, dan sebagainya. Kebanyakan pengharaman ini datangnya daripada institusi agama seperti JAIS, JAKIM dan berbagai-bagai lagi. Sebagai contoh, pengharaman buku tulisan Irshad Manji yang dikatakan ‘menyesatkan’ jelas menunjukkan pencabulan ke atas kebebasan berfikir dan bersuara. Sepatutnya dalam isu sebegini, institusi agama haruslah memainkan peranan untuk menjawab buku tersebut dengan cara yang betul dan berhikmah, mungkin menerusi wacana-wacana serta tulisan balas (jika mereka mahu membuktikan ‘kesesatan’ buku tersebut), bukannya menggunakan kuasa untuk menyekatnya. Dalam sebuah demokrasi yang matang, ruang berhujah dan membalas hujah wajar dibuka seluasnya, bukannya ditutup dengan alasan yang dijustifikasikan atas nama agama. Dengan menutup ruang kebebasan berhujah, bukan sahaja usaha mematangkan demokrasi akan bantut, malah pembangunan pemikiran rakyat yang mampu dijana menerusi wacana intelektual yang bersifat terbuka juga semakin terencat.

Perbahasan seputar ruang awam vs ruang peribadi perlu dirancakkan supaya kita benar-benar menjaga hak setiap individu di samping menegakkan keadilan.

Pluralisme Sebagai Realiti

Hakikat bahawa Malaysia sudah didiami pelbagai kaum dan kepercayaan wujud sejak zaman kolonial lagi, yakni sebelum kemerdekaan, apatah lagi pembentukan Malaysia. Tambahan pula, apabila memasuki abad ke-21, identiti bangsa bukan lagi sesuatu yang bersifat ‘tetap’, ramai sahaja yang berbilang identiti (multiple identity). Ahli sosiologi Anthony Giddens menyimpulkan bahawa masyarakat pasca-moden bersifat ‘fluid’, yakni identitinya fleksibel serta ‘fragmented’, yakni satu identiti tidak boleh dianggap hanya untuk satu pihak sahaja.

Biarpun akar kebudayaan rantau Nusantara berpaksikan Melayu dan Islam, namun saya tidak berniat untuk menyentuh tentangnya. Di bahagian ini, saya ingin menyentuh tentang beberapa isu yang menjadi persoalan seputar tindakan institusi agama di Malaysia bersangkut kepelbagaian agama dan kepercayaan.

Wacana pluralisme merupakan satu wacana yang mencapah dan luas dalam tradisi keilmuan. Namun yang menjadi masalah, apabila kebanyakan Muslim di Malaysia (terutamanya gerakan Islam) menyempitkan pluralisme kepada seputar ‘menyamakan semua agama dan mempercayai bahawa semua agama adalah benar’. Pemahaman sebegini adalah sempit sekali, malah langsung menafikan kepelbagaian jalur yang wujud dalam wacana pluralisme itu sendiri.

Dalam tradisi falsafah politik, wacana pluralisme selalunya berkait dengan isu kewarganegaraan (citizenship) dan keadilan (justice). Di sini, saya akan berhujah bahawa adaptasi pluralisme dalam amalan politik  mampu menjadi penyelesaian dalam menanggapi kepelbagaian yang wujud di Malaysia. Dengan istilah ‘pluralisme’ pula, saya maksudkan sebagai menerima kepelbagaian yang wujud serta memberi hak yang sama terhadap semua kepercayaan dan agama[2]. Dan hal ini tidak semestinya memerlukan kita untuk percaya bahawa semua agama adalah benar. Setiap Muslim pastinya tahu bahawa Tuhan pernah mengingatkan menerusi surah Ali Imran, bahawa ‘sesungguhnya agama yang diredai oleh Allah hanyalah Islam’. Tetapi, kepercayaan bahawa keredaan Tuhan hanyalah pada Islam merupakan kepercayaan yang seharusnya bersifat peribadi dalam diri setiap Muslim, tidak boleh dipaksakan kepada orang lain. Maka, tidaklah menjadi kontradiksi untuk memberi hak yang sama kepada semua agama di peringkat politik dan prosesnya, tetapi dalam masa yang sama mempercayai bahawa Islam-lah (bagi Muslim) sebagai satu-satunya agama yang benar[3].

Wacana pluralisme dalam konteks Malaysia mula menampakkan kepentingannya apabila kita serius memikirkan soal konsep keadilan dan falsafahnya dalam masyarakat demokratik yang punya pelbagai kepercayaan dan pegangan. John Rawls, salah seorang filasuf politik terpenting abad ke-20 pernah menulis adikarya beliau mengenai konsep keadilan, ‘A Theory of Justice’ (TJ). Hari ini, ramai filasuf kontemporari, termasuklah pemikir Islam seperti Prof. Jasser Auda, mengangkat karya ini sebagai antara penulisan terpenting dalam memahami serta membedah konsep keadilan. Melalui karya ini, Rawls membahagikan ideanya kepada tiga bahagian. Bahagian terakhir dalam TJ menyebut mengenai persoalan kestabilan masyarakat, dan bagaimana untuk memastikan masyarakat dapat menerima teori keadilan beliau dengan cara yang demokratik (apabila Rawls menyebut ‘demokrasi’, beliau maksudkan demokrasi liberal).

Namun, setelah TJ diterbitkan untuk rujukan dan bacaan umum, beliau mengesani masalah dalam jalur penghujahan bahagian ketiga buku tersebut. Secara mudah, masalah yang dimaksudkan ialah; selepas konsep keadilan yang dibawa dalam TJ diaplikasikan dalam sebuah masyarakat yang demokratik, pada suatu titik masa yang akan datang, ada kebarangkalian untuk konsep tersebut dicabar oleh konsep yang boleh jadi lebih baik daripadanya. Pada masa tersebut, jika konsep yang dibawa dalam TJ mahu terus diaplikasikan, hal ini akan menuntut sebuah kerajaan yang bersifat autoritarian! Sudah tentulah Rawls amat bimbang akan perkara ini, apabila ia berpotensi untuk mencabuli prinsip asas demokrasi dan kebebasan itu sendiri. Maka, Rawls menulis satu lagi buku, ‘Political Liberalism’ (PL) untuk membaiki bahagian ketiga TJ. Menerusi pengamatan Rawls:

“If we think of a political society as a community united in affirming one and the same comprehensive doctrine, then the oppressive use of state power is necessary for a political community.

In the society of the Middle Ages, more or less united in affirming the Catholic faith, the Inquisition was not an accident. The suppression of heresy was needed to preserve that shared religious belief.

The same holds, I believe, for any reasonable comprehensive philosophical and moral doctrine, whether religious or nonreligious. A society united on a reasonable form of utilitarianism, or on the reasonable liberalisms of Kant or Mill, will likewise require the sanctions of state power to remain so. Call this ‘the fact of oppression’

(John Rawls, Political Liberalism, m/s 37)

Dalam PL, Rawls meletakkan teori keadilannya hanya sebagai satu doktrin komprehensif (comprehensive doctrine), bukannya konsep politik (political conception)[4]. Mana-mana doktrin komprehensif tidak wajar dipaksakan sebagai konsep politik, atau ia akan menzalimi mereka yang tidak mempercayai doktrin komprehensif tersebut. Di sini, Rawls menegaskan akan kepentingan memberi hak yang sama kepada semua doktrin komprehensif, atau dalam istilah beliau, ‘reasonable pluralism’.

‘A Theory of Justice’ tulisan filasuf John Rawls merupakan antara teks paling komprehensif dan lengkap berkenaan konsep keadilan.

Dalam kes Malaysia, hakikat bahawa kita merupakan masyarakat berbilang kaum, kepercayaan, dan cara hidup merupakan sesuatu yang tidak boleh disanggah oleh sesiapa. Maka, untuk menanggapi perbezaan yang wujud ini, adalah tidak adil untuk hanya satu doktrin komprehensif diberi tempat yang istimewa (dalam kes kita, Islam) tetapi dalam masa yang sama, doktrin komprehensif yang lain menghadapi sekatan. Setiap instrumen dan radas tindakan penguasa dibiayai oleh para pembayar cukai yang tidak mengira agama dan bangsa, maka adalah tidak adil (di peringkat teori) untuk tiadanya wacana terbuka yang melibatkan wakil semua pihak untuk menggubal proses politik negara. Perlu diingat, untuk satu doktrin komprehensif diletakkan sebagai dasar negara, mestilah mendapat persetujuan secara demokratik daripada rakyat.

Di sinilah kita dapat lihat sifat keadilan Rasulullah SAW menerusi penggubalan piagam Madinah, apabila baginda menjemput wakil semua kepercayaan termasuklah Yahudi, malah wakil wanita (hal ini sangat mengagumkan kita, kerana pada zaman tersebut wanita hanya dianggap sebagai warga kelas bawahan) untuk bersama-sama membahas kandungan piagam tersebut. Mereka semua akhirnya bersetuju untuk menerapkan undang-undang Islam dalam pemerintahan Madinah. Perkara inilah yang selalu golongan Islamis terlepas pandang, apabila hanya menganggap pemilikan kuasa politik sebagai ‘tiket’ untuk mereka melaksanakan Syariah, sedangkan boleh jadi pelaksanaan tersebut akan berakhir dengan kezaliman ke atas rakyat pula. Pengalaman Iran dan Arab Saudi menunjukkan kepada kita, betapa pemaksaan Syariah dalam perundangan negara yang mengetepikan konsep-konsep keadilan akan berakhir dengan penindasan atas nama agama.

Oleh sebab itu, dalam isu Syiah yang hangat kebelakangan ini, kita wajar mempersoalkan tindakan pihak berkuasa yang bertindak menangkap para penganut Syiah dan mengharamkan pemilikan buku-buku berfahaman Syiah. Seperti yang telah saya sebut di awal makalah, saya tidak menafikan bahawa ramai ulama’ Sunni telah berfatwa bahawa ajaran Syiah ‘tidak menepati ajaran Islam’ dan sebagainya, tetapi untuk menghukum seorang individu hanya kerana ia menganut Syiah merupakan satu kezaliman. Mereka mungkin mengamalkan ajaran yang salah dari sudut pandang kita, tetapi hak mereka untuk memilih dan mengamalkannya tidak wajar dicabuli. Mereka juga sememangnya berbeza daripada penganut Sunni dalam banyak hal, namun ia bukanlah sebab yang absah untuk menindas kewujudan mereka. Sebab itulah, wacana pluralisme wajar diketengahkan secara serius dalam masyarakat kita.

Di sinilah juga, apabila Jabatan Agama Islam menggunakan pengaruh kuasa untuk menangkap dan menghukum, ia telah menimbulkan persoalan terhadap sifat Islam itu sendiri yang sepatutnya mempromosi toleransi dan keamanan. Susah sangatkah untuk dialog serta pertemuan diadakan bersama mereka untuk berbincang terlebih dahulu tanpa semberono menangkap mereka? Bagaimana jika mereka memang menganut Syiah sejak dilahirkan? Bukankah itu menzalimi emosi dan fizikal mereka?

Isu penganut Syiah – sudah tiadakah jalan yang lebih baik daripada semberono menangkap mereka?

Kesimpulan

Malaysia merupakan sebuah negara yang kaya dengan hasil-mahsul, termasuklah modal insan yang pelbagai. Islam, sepanjang sejarah keagungannya, merupakan agama yang menunjukkan tradisi toleransi terhadap kepercayaan serta agama yang berbeza. Contoh yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW sendiri pun sudah cukup menunjukkan penerimaan baginda terhadap masyarakat bukan Islam, malah baginda tidak pernah menzalimi mereka. Maharaja Akbar semasa pemerintahan Mughal di India, sentiasa mengajak para ilmuwan dalam agama selain Islam dalam kerajaannya untuk berbincang serta berusaha memahami mereka[5]. Mengapa pula kita yang terlebih-lebih bertindak menanggapi mereka yang berbeza, contohnya Syiah?

Makalah ini bukanlah anti-institusi agama atau bermaksud saya mahu ia dibubarkan, namun saya hanya berhajat untuk mengajak kita semua, generasi masa hadapan Malaysia, untuk memikirkan semula hubungannya dengan pengamalan kuasa di Malaysia. Moga-moga pada masa depan, kita mampu berbahas dengan lebih terbuka supaya tiada lagi penindasan ke atas rakyat atas nama agama. Bukankah amat ironi, apabila kita mengatakan bahawa agama membawa keamanan, tetapi pada masa yang sama institusi agamalah yang merestui kezaliman?

HAZMAN BAHAROM


[1] Lihat tulisan Prof. Mohsen Kadivar, ‘An Introduction to The Public and Private Debate in Islam’. Juga syarahan Dr. Abd. Razzak Mukri, ‘Comment on the Statement by the Carnegie Endowment Scholars’.

[2] Lihat tulisan Prof. David Miller dari Universiti Oxford, Citizenship and Pluralism dan Franz von Benda-Beckmann, Legal Pluralism and Social Justice in Economic and Political Development

[3] Lihat Prof. Tariq Ramadan, The Quest for Meaning: Developing a Philosophy of Pluralism

[4] Doktrin komprehensif ialah satu idea yang memberi panduan untuk segenap aspek kehidupan. Menurut Rawls, idea ini boleh jadi daripada mana-mana agama, falsafah, kepercayaan atau nilai moral masyarakat. Konsep politik pula merupakan satu konsep yang dihasilkan Rawls untuk menanggapi permasalahan masyarakat yang mempunyai pelbagai doktrin komprehensif yang berbeza.

[5] Lihat Amartya Sen, ‘Identity and Violence: The Illusion of Destiny

Universiti dan Pengiktirafan: Ke Mana Keghairahan Kita?

Saya merasa terganggu dengan pengumuman yang banyak kebelakangan ini, bila mana universiti negara kita mencatatkan ‘kejayaan’ di Malaysia Book of Records. Terbaru, Institut Pendidikan Guru (IPG) kampus Darul Aman berjaya membina bendera Malaysia terbesar daripada gumpalan kertas. Tidak sampai seminggu kemudian pula, UKM mengumumkan untuk memecahkan rekod Malaysia dengan menganjurkan program bersenam tanpa henti selama 36 jam. Kesemua ini menimbulkan persoalan, apakah sebenarnya fungsi universiti di tengah-tengah masyarakat negara membangun seperti Malaysia? Adakah wajar sebuah universiti menghabiskan ribuan ringgit hanya untuk mengejar status ‘memecahkan rekod Malaysia’ sahaja?

Mencatatkan sesuatu rekod—melakukan sesuatu yang belum pernah dicapai orang lain—sewajarnya merupakan suatu kebanggaan yang akan dikenang. Namun, kita perlu bertanya semula, adakah pencapaian yang dicapai itu benar-benar cocok dan layak dengan makna serta iltizam sebuah institusi ilmu? Atau dibuat hanya sekadar ‘menjadi rekod Malaysia’ sahaja? Kala universiti di Malaysia semakin corot dalam QS University Ranking 2013 (ya saya tahu sistem ranking ini bukannya boleh diguna pakai setiap masa, tetapi kita ambil pengukuran secara umumlah), kita masih gagal meletakkan universiti kita sebagai hab menjana keilmuan baharu yang bukan sekadar mengulang-ulang pengetahuan berpuluh tahun dahulu. Lebih parah, kita sendiri tidak mengambil tindakan yang bersifat konkrit terhadap kedudukan IPT kita yang semakin merudum di persada dunia!

Hal yang saya sebutkan awal tadi amat merunsingkan saya, apatah lagi apabila kita merenung kembali matlamat sebuah institusi pengajian tinggi yang merupakan satu cita-cita besar, yakni sebagai pusat keilmuan dan idea.

 

Tinjauan Ke Atas Iltizam Universiti 

Ketika Prof. John Henry Newman merasmikan kampus University College Dublin (UCD) yang bersejarah itu, beliau telah menyampaikan syarahannya yang dikompilasikan dalam penerbitan tahun 1873 yang berjudul ‘The Idea of a University’. Syarahan ini dianggap sebagai sebuah autoriti dalam memahami apakah iltizam sebuah universiti diwujudkan. Menerusi syarahan tersebut juga, kita tahu bahawa cita-cita besar di sebalik penubuhan UCD adalah untuk seolah-olah menjadi ‘Oxford di Ireland’, yang meletakkan asas pendidikan pada tradisi Katolik serta pengajian teologi Kristian sebagai bidang teras pengajiannya. Aspirasi Newman sesungguhnya merupakan sebuah cita-cita besar; selain menjadikan UCD sebagai pusat keilmuan pelbagai bidang (biarpun selepas itu hanya sekolah perubatannya yang menyerlah), beliau juga menekankan akan hasrat universiti sebagai wadah pembentukan insan yang budiman. Selain itu, hasrat sebuah universiti adalah sebagai pusat ‘pembentukan akal budi’ (terjemahan dari bahasa Inggeris ‘cultivation of the mind’; saya mengelak daripada menggunakan perkataan ‘minda’ untuk menafsir ‘mind’ atas sebab semantik dan etimologi), bukan sekadar menghasilkan pekerja yang ‘berguna’ untuk menjadi enjin pertumbuhan ekonomi. Atas sebab itulah Newman merupakan antara pelopor ‘pendidikan liberal’ (liberal education)[1]. Memetik Newman;

Now this is what some great men are very slow to allow; they insist that education should be confined to some particular and narrow end, and should issue in some definite work, which can be weighed and measured. They argue as if every thing, as well as every person, had its price; and that where there has been a great outlay, they have a right to expect a return in kind. This they call making Education and Instruction ‘useful’, and ‘Utility’ becomes their watchword.[2]

Petikan di atas menerangkan kritikan Newman ke atas keghairahan dunia akademik pada waktu itu untuk menghasilkan manusia yang mempunyai nilai material, yakni melihat universiti hanya sebagai tempat latihan pekerja industri. Untuk beliau, universiti seharusnya bergerak lebih jauh daripada hanya menyediakan manusia yang mampu menjana pulangan dari sudut material semata-mata seperti jurutera dan saintis.

Newman menyambung lagi;

With a fundamental principle of this nature, they very naturally go on to ask, what there is to show for the expense of a University; what is the real worth in the market of the article called ‘a Liberal Education’, on the supposition that it does not teach us definitely how to advance our manufactures, or to improve our lands, or to better our civil economy; or again, if it does not make this man a lawyer, that an engineer, and that a surgeon […]’[3]

Di sini, tampak jelas bahawa Newman tidak menggemari kecenderungan yang wujud pada zaman beliau, iaitu universiti hanya dilihat berperanan sebagai ‘kilang’ menghasilkan pekerja semata-mata. Sebab itulah, beliau menggagaskan kemudiannya satu idea yang lebih besar, iaitu universiti sebagai hab pengembangan pengetahuan serta pembentukan akal budi manusia.

Antara bangunan University College Dublin yang bersejarah.

Sepanjang sejarah, kita melihat pelbagai perubahan dalam orientasi dan fungsi universiti. Kebanyakan universiti di negara maju, setelah melalui detik pasca-industrialisme, mula berubah orientasi subjeknya daripada hanya ‘berasaskan praktikal’ (seperti menghasilkan jurutera yang mampu mengendalikan mesin di kilang) kepada kemunculan disiplin ilmunya sendiri. Sebagai contoh, subjek antropologi yang pada mulanya merupakan kursus yang diajar untuk para pegawai kolonial, pada hari ini telah menjadi disiplin ilmu yang mampu berdiri sendiri. Begitu juga dengan subjek kesusasteraan dan sejarah. Namun, kita tidak berminat untuk menelusuri aspek sejarah intelektual dan perkembangan disiplin ilmu di sini. Cukuplah dengan sedikit latar belakang tentangnya.

Selain itu, pemerkasaan demokrasi juga dapat bermula dari dalam tembok universiti. Filasuf wanita Martha Nussbaum menerusi bukunya ‘Not For Profit: Why Democracy Needs the Humanities’ berhujah bahawa pemerkasaan demokrasi akan berlaku seandainya pengajian bidang kemanusiaan diberi tempat yang sewajarnya disebabkan ciri subjek kemanusiaan yang berteraskan inkuiri kritis dan bebas terhadap idea-idea yang dibentangkan. Kesemua ini lahir dan wujud di kuliah-kuliah universiti. Hal ini kemudiannya akan melahirkan individu yang bisa mempersoal secara kritis akan apa sahaja idea yang dibentangkan kepadanya. Oleh itu, adalah maha penting untuk ruang universiti (1) kekal bebas daripada pengaruh kuasa dan (2) meletakkan penekanan terhadap pengajian kemanusiaan seiring dengan pengajian subjek sains dan teknikal. Maka, di sini dapatlah dilihat bahawa ruang inkuiri yang wujud di universiti, ditambah dengan kewujudan pengajian kemanusiaan sepatutnya menjadi batu loncatan untuk mahasiswa menyumbang ke arah mencerdikkan masyarakat seluruhnya, lantas memerkasakan demokrasi di sesebuah negara.

Prof. Stefan Collini, sarjana sejarah intelektual dan kesusasteraan Inggeris di Universiti Cambridge juga berkali-kali menegaskan melalui buku beliau ‘What Are Universities For?’ bahawa universiti seharusnya menjadi satu ruang inkuiri bebas yang sentiasa dilindungi daripada pengaruh kuasa dan institusi kekuasaan (state institutions), contohnya institusi agama. Kesemua ini merupakan antara prasyarat untuk memungkinkan inovasi baharu yang akan meluaskan sempadan keilmuan yang bermanfaat untuk manusia sejagat.

Beliau juga merumuskan secara jelas akan cita-cita sebuah universiti melalui bab ‘The Highest Aspirations and Ideals: Universities as a Public Good’. Di sini, beliau menegaskan bahawa universiti berperanan penting sebagai institusi yang seharusnya menjadi penggerak keilmuan dalam masyarakat. Mereka seharusnya berfokus kepada inovasi serta penerokaan ilmu baharu, bukan sekadar menjadi medium ‘memindahkan’ ilmu daripada pensyarah kepada mahasiswa semata-mata. Selain menjadi medan untuk manusia menaiki tangga sosial melalui pendidikan tinggi, ia juga wajar menyedari peranan serta kemampuannya membentuk kebudayaan di tengah-tengah masyarakat. Hal inilah yang sepatutnya disedari apabila universiti yang seharusnya menanam semangat perbahasan kritis dalam kalangan mahasiswa (yang kemudiannya akan bertanggungjawab dalam proses demokrasi) telah diturunkan martabatnya kepada hanya sebuah ‘medan memecahkan rekod’ yang sia-sia akhirnya.

Universiti Malaya, suatu ketika dahulu pernah gah sebagai universiti terbaik negara merupakan antara universiti negara kita yang jatuh di ranking dunia.

 

Kesimpulan

Malaysia sedang menuju kematangan demokrasi. Hakikat ini dapat dilihat menerusi wacana umum berkaitan politik dan masa depan negara yang semakin rancak pasca-Reformasi dan PRU-12. Namun, antara masalah yang masih dihadapi oleh negara kita ialah ketandusan wacana yang berani memecahkan tembok ‘sensitiviti’—umpamanya dalam isu melibatkan hubungan kaum dan institusi raja-raja. Contohnya, institusi raja bagaikan satu entiti sakral yang haram dipersoal dan disentuh, yang akhirnya mewujudkan pandangan umum yang seolah-olah menanggapi perbuatan mengkritik raja-raja sebagai satu ‘dosa’. Di sinilah institusi ilmu seperti universiti sepatutnya memainkan peranannya. Universiti sebagai medan perkembangan ilmu sewajarnya menjadi antara pelopor kepada wacana yang bersifat kritis dan berani supaya masyarakat semakin terdidik, bukan semata-mata ghairah mencari rekod Malaysia sahaja. Lebih memalukan, apabila ada universiti tempatan (yang diwara-warakan sebagai ‘taman ilmu dan budi’) yang dengan tidak semena-mena membatalkan program-program diskusi yang sedikit ‘berani’ pada saat-saat akhir baru-baru ini.

Dengan jelasnya kita akan fungsi sebuah universiti yang bertanggungjawab menjadikan sebuah masyarakat lebih cerdik, maka adalah sungguh hina sekali untuk merendahkan martabat universiti dengan hanya mengejar pengiktirafan rekod Malaysia semata-mata. Bukan sesiapa pun yang merendahkan martabat sesebuah universiti, tetapi warganya sendirilah yang melakukannya. Pernahkah kita persoalkan, setakat mana kualiti penyelidikan serta inovasi di universiti kita? Kala universiti di Eropah, Amerika Syarikat, Jepun dan China berlumba-lumba menghasilkan penerima Hadiah Nobel, kita pula berlumba menghasilkan bendera terbesar daripada gumpalan kertas.

Memalukan.

HAZMAN BAHAROM


[1] Hal ini boleh ditelusuri menerusi tulisan-tulisan Rabindranath Tagore dan filasuf wanita Martha Nussbaum

[2] Lihat Newman (1873), The Idea of a University

[3] Ibid

Harga Minyak: ‘Kejahatan Yang Diperlukan’?

Sejak isu kenaikan harga diesel dan RON 95 sebanyak 20 sen yang hangat semalam, saya meneliti banyak komen-komen di laman sosial yang rata-ratanya membenci langkah ini. Logiklah, siapa yang suka harga barang meningkat, bukan? Saya hanya mengambil langkah memerhati terlebih dahulu malam semalam; dan pagi ini, saya rasa terpanggil untuk memberikan komen terhadap langkah ini.

Pendirian saya mudah sekali dalam isu ini: Kenaikan harga minyak (atau sebetulnya pemotongan subsidi) ialah sesuatu yang diperlukan oleh negara. Pun begitu, saya hanya bersetuju dengan kenaikan diesel pada waktu dan ketika ini. Untuk harga RON 95, biarpun saya bersetuju untuk subsidinya dikurangkan, tetapi saya berpandangan bahawa ketika ini masih belum sesuai untuk langkah tersebut dilakukan.

Ya, hal ini merupakan sesuatu yang pahit untuk diterima, tetapi saya kira ia adalah satu ‘kejahatan yang diperlukan’ (a necessary evil).

 

Tinjauan Pasaran Dunia dan Kedudukan Malaysia

Secara ringkas, harga minyak mentah di pasaran dunia semakin meningkat. Untuk menganalisis pasaran dunia, ada dua standard yang selalu digunakan, iaitu Brent Crude dan WTI Crude. Hal ini terjadi disebabkan banyak faktor, antaranya rizab minyak mentah yang semakin berkurangan, menjadikan stok dan pengeluaran berkurangan, konflik Timur Tengah yang mengganggu proses pengeluaran, serta beberapa percaturan geopolitik yang lain. Kita tidak berminat untuk pergi jauh dalam faktor-faktor ini, cukuplah mengetahui bahawa secara umum, harga minyak semakin meningkat.

Harga minyak Brent dan WTI sejak lima tahun lepas.

Harga minyak Brent dan WTI sejak lima tahun lepas.

Juga, untuk menganalisis trend pasaran, kita tidak boleh ambil trend mingguan atau bulanan. Trend perubahan harga, jika hendak difahami dinamiknya secara holistik, mestilah diambil sekurang-kurangnya lima tahun ke belakang[1]. Hal ini disebabkan perubahan yang berlaku dalam pasaran terlalu banyak, dan perubahan harga akan berlaku setiap hari. Jadi, untuk mendapatkan trend secara keseluruhan, pemetaan data mestilah dilakukan dengan mengambil tempoh masa yang benar-benar cukup untuk kita menilai perubahannya. Dalam kes ini, kita ambil lima tahun.

Kedua, kita akan meneliti kedudukan Malaysia dalam perbelanjaan negara dan hutang-hutangnya.

Subsidi merupakan perbelanjaan kerajaan, dan jika kerajaan tidak cukup rizab untuk berbelanja, maka kerajaan perlu berhutang. Setakat ini, hutang negara kita berada pada tahap 53.1% daripada Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK)[2]. Peratusan ini adalah tinggi dan kerajaan perlu bertindak serius untuk berbelanja secara berhemah jika mahu mengekalkan kestabilan pengurusan hutang negara. Walaupun pada masa dan ketika ini, kadar keberhutangan negara adalah stabil kerana pertumbuhan ekonomi yang tinggi[3] (berada pada paras 5.1% dalam suku pertama 2013), namun perancangan masa depan perlu juga diambil kira. Hal ini kerana, dinamisme ekonomi dunia mula berubah sejak pemulihan Eropah dan Amerika Syarikat[4] daripada krisis kewangan serta pertumbuhan China yang mula melembab kepada 7.5% pada suku kedua 2013. Pelabur-pelabur asing semakin ramai meninggalkan negara-negara membangun, lantas implikasinya, pembaikan dari sudut permintaan domestik perlulah dilaksanakan.

Peratusan hutang negara berbanding KDNK. Sumber: BNM

Peratusan hutang negara berbanding KDNK. Sumber: BNM

Selain itu, defisit belanjawan kerajaan (government budget deficit) secara umum (menurut agensi Fitch Ratings) semakin melebar daripada 3.8% KDNK pada 2011 kepada 4.7% KDNK pada 2012. Hal ini sebahagiannya disebabkan perbelanjaan yang tidak terkawal sebelum PRU 13 baru-baru ini.

Pemotongan subsidi yang diumumkan akan menjadikan subsidi RON 95 kepada 63 sen/liter, manakala diesel sebanyak 80 sen/liter. Sebelum ini, kerajaan telah memperuntukkan RM 24.8 bilion untuk subsidi minyak pada tahun 2013. Menurut Najib Razak, langkah ini akan menjimatkan RM 1.1 bilion dalam perbelanjaan negara.

Dengan kadar keberhutangan negara yang tinggi, kita pastinya mahukan negara kita mengurus hutangnya dengan baik supaya dalam jangka masa panjang, keyakinan terhadap kedudukan ekonomi negara kita kekal stabil. Baru-baru ini, agensi penarafan kredit antarabangsa, Fitch Ratings telah menurunkan taraf Malaysia daripada stabil kepada negatif. Hal ini disebabkan penurunan keyakinan antarabangsa terhadap komitmen Malaysia membetulkan kedudukan fiskal menerusi percukaian, subsidi, dan kadar perbelanjaan. Sebagai kesannya, beberapa perkara telah berlaku; antaranya penurunan nilai ringgit ke paras terendah dalam tiga tahun, pengeluaran semula dana luar dari Malaysia sehingga kadar faedah bon Malaysia melonjak ke paras paling tinggi sejak April 2011[5], dan sebagainya.

Pun begitu, dalam hal subsidi, kerajaan mestilah berusaha mengurangkan subsidi sedikit demi sedikit terutamanya minyak mentah yang harganya semakin mahal di pasaran antarabangsa. Apabila harga pasaran semakin mahal, subsidi yang perlu ditanggung kerajaan juga semakin meningkat demi mengekalkan harga yang dijamin kepada rakyat. Hal ini juga disebabkan keyakinan pelabur yang merudum disebabkan tingginya subsidi kerajaan serta gerak kerja industri yang beberapa kali ‘terganggu’ akibat kesan luar jangka (unintended consequences dalam istilah ekonomi) pemberian subsidi yang tinggi, yang akan saya jelaskan nanti. Namun, mengurangkan subsidi merupakan langkah yang sangat tidak popular dalam kalangan rakyat, walaupun dalam jangka masa panjang, ia adalah baik.

 

Antara Diesel dan RON 95

Saya mengulangi pendirian saya, bahawa subsidi minyak memang perlu dikurangkan. Jika tidak sekarang, suatu masa nanti. Namun, saya hanya bersetuju untuk mengurangkan subsidi diesel pada ketika dan saat ini. Adapun untuk RON 95, masih banyak isu yang perlu dipertimbangkan lagi secara lanjut.

Subsidi diesel yang tinggi (yakni RM 1/liter) sebelum pengurangan merupakan sesuatu yang telah mendatangkan beberapa kesan yang tidak diingini. Harga pasaran diesel ialah RM 2.80/liter, tetapi sebelum ini, ia dijual pada harga RM 1.80/liter. Perlu diingat, subsidi ini hanya diberikan kepada masyarakat awam yang mengisi minyak di pam petrol sahaja, tidak kepada industri. Industri yang memerlukan diesel perlu membelinya dengan harga pasaran, dan di sinilah punca masalah yang berlaku.

Salah satu masalah yang berlaku ialah penyeludupan diesel di Kota Kinabalu pada Jun 2013 sebanyak 1000 liter, yang telah menyebabkan harga pasaran diesel untuk industri di Malaysia diancam kenaikan mendadak. Akibat berkurangnya stok diesel di Malaysia, kekecohan terjadi dek kemungkinan harga diesel akan meningkat. Jenayah ini dilakukan dengan mengambil kesempatan terhadap rendahnya harga jualan diesel di Malaysia—untuk diseludup dan dijual di negara-negara jiran yang harga diesel mereka jauh lebih tinggi. Hal ini telah meningkatkan huru-hara dalam industri serta beberapa desakan kepada kerajaan supaya subsidi minyak dikurangkan.

Begitu juga dengan pelaburan asing di negara kita. Pelabur asing tidak akan mendapat subsidi terhadap bahan api yang mereka beli, berbeza dengan rakyat Malaysia. Hal ini telah menurunkan keyakinan pelabur untuk datang dan melabur di sini.

Namun, untuk RON 95 yang rata-ratanya digunakan rakyat kebanyakan, saya hanya bersetuju dengan pengurangan subsidi jika kenaikan gaji sebenar (real wage increase) berlaku. Rakyat kebanyakan yang kini semakin terhimpit dek tiadanya kenaikan gaji yang signifikan sedangkan harga barang semakin meningkat perlulah diberi keutamaan sebelum menaikkan harga satu lagi keperluan mereka iaitu minyak kenderaan.

Kerajaan haruslah juga memikirkan untuk meningkatkan taraf hidup rakyat dalam jangka masa panjang—seperti pendidikan dan perkhidmatan kesihatan. Hal ini akan seterusnya melahirkan generasi terdidik yang mampu mengisi masa depan negara supaya pertumbuhan ekonomi kita (saya tidak suka untuk obses dengan hal ini, tetapi sekarang kita sedang bicara tentangnya) konsisten dan terjaga kelestariannya. Amartya Sen menerusi Development as Freedom telah menggariskan akan peri pentingnya prioriti kerajaan untuk diletakkan pada pendidikan dan kesihatan rakyat untuk kesan jangka masa panjang. Sehingga tiba saat itu, maka wajarlah kita mengurangkan pula subsidi untuk RON 95.

Pengumuman kenaikan harga minyak rata-ratanya mendapat respons negatif daripada rakyat.

 

Fokus Yang Menyimpang

Setelah kita meneliti akan keperluan supaya subsidi dikurangkan, saya ingin memberi komentar mengenai apakah fokus yang perlu kita—sebagai rakyat Malaysia—letakkan supaya kerajaan lebih bertanggungjawab.

Pada saya, desakan supaya kerajaan menurunkan harga minyak adalah tidak patut dan bersifat counterfactual. Desakan yang lebih munasabah ialah; dengan penjimatan yang berjaya dilakukan kerajaan, ke mana dana tersebut dibelanjakan. Kita perlu mempersoal ketelusan pengurusan, ketirisan perbelanjaan dalam dana yang dijimatkan tersebut.

Desakan kita haruslah terarah kepada penyaluran dana kepada pembangunan masyarakat dalam jangka masa panjang seperti pendidikan dan kesihatan. Lihat saja kualiti klinik kesihatan kerajaan di negara kita. Cubalah tanya kepada sesiapa pun rakyat Malaysia, pastilah mereka menjawab bahawa kualiti perubatan swasta jauh lebih baik daripada kualiti klinik kerajaan. Mengapa tidak kita belajar dengan United Kingdom melalui National Health Service (NHS) yang komited memberi perkhidmatan setaraf hospital swasta yang kebanyakannya secara percuma (bergantung kepada jenis rawatan) kepada rakyatnya. Perkara sebeginilah yang perlu kita ubah—daripada orientasi desakan menuntut penurunan harga minyak yang tidak lestari kepada peningkatan ketelusan perbelanjaan kerajaan serta pelaburan untuk kebaikan jangka panjang rakyat. Dari sudut pendidikan pula, lihat saja berapa banyak sekolah di kawasan pedalaman Sabah dan Sarawak yang sangat daif keadaannya sehingga menyusahkan proses pengajaran dan pembelajaran. Disebabkan keadaan ini, para guru terutamanya dari Semenanjung merasa ‘tidak berbaloi’ untuk pergi mengajar di sana, lalu akhirnya masalah pengurusan pun berlaku akibat kekurangan guru dan sebagainya. Sudahlah bangunan sekolah bagai nak runtuh, jalan ke sana pun tidak dibina sebaiknya! Saya yakin umum mengetahui akan penderitaan anak-anak yang meredah paya, sungai, hutan dan sebagainya di kawasan pedalaman sana hanya untuk meneguk titisan ilmu. Nah, inilah dia fokus yang perlu kita letakkan untuk mendesak kerajaan yang hasilnya nanti akan bersifat jangka panjang.

Selain itu, pembaikan kenderaan awam perlu juga kita persoalkan. Penubuhan Suruhanjaya Pengangkutan Awam Darat (SPAD) yang berfokuskan pembaikan perkhidmatan pengangkutan awam perlu sentiasa diperhalusi rakyat. Di negara maju, kadar mobiliti rakyat sangat tinggi, antaranya disebabkan pengangkutan awam yang sangat efisien di hampir semua tempat dalam negara. Hal ini juga akan mengurangkan kebergantungan rakyat kepada kenderaan sendiri (yang pastinya akan menelan kos petrol) lantas kenaikan harga minyak tidak akan menjadi satu isu besar. Lihat saja di London, sebuah bandar metropolis agam, tetapi tiada kesesakan lalu lintas! Malah, perkhidmatan tren ke seluruh bahagian di UK juga adalah sangat efisien, sehinggakan anda tidak perlu memiliki kenderaan sendiri pun untuk menjelajah seluruh UK.

Saya sedikit risau dengan kecenderungan kerajaan untuk berbelanja memuaskan hati rakyat untuk tujuan jangka pendek, kerana secara tidak sedar hal ini akan menyebabkan orientasi fokus rakyat dalam menanggapi isu akan juga menjadi semakin bersifat ‘jangka pendek’. Hal ini telah dikritik kemas oleh Prof. Jeffrey Sachs dalam buku beliau, The Price of Civilization, ketika mana beliau melihat kecenderungan dasar ekonomi Amerika Syarikat yang hanya berfokus kepada perubahan kadar cukai. Perkara ini, dalam rumusan beliau, telah menyebabkan rakyat Amerika Syarikat semakin bersikap jangka pendek dalam merancang kewangan dan mengurusnya, sehingga akhirnya menyebabkan mereka berhutang dengan banyak sekali hanya untuk berbelanja besar dan mencapai ‘prestij’[6]. Justeru, hal ini menjelaskan kepada kita bahawa pentingnya dasar jangka panjang untuk benar-benar dibawa dalam pelan pengurusan negara.

Di samping itu, antara kerancuan besar abad ke-21 ialah alam sekitar. Prof. E.F. Schumacher menerusi bukunya, Small is Beautiful telah mengkritik keghairahan kita menggunakan sumber alam sewenang-wenangnya sehingga kita seolah-olah gagal membezakan sumber yang boleh diperbaharui dengan tidak boleh diperbaharui. Kita cenderung untuk melihat minyak mentah pemberian Tuhan sebagai pendapatan (income) berbanding modal (capital) yang menyebabkan kita memaksimumkan pengeluaran dan penggunaannya berbanding menjaga dan menggunakannya dengan cara yang paling efisien. Lihat saja komentar-komentar pengeluar minyak, semuanya menjurus kepada ‘memaksimumkan pengeluaran’, ‘meningkatkan aktiviti pemprosesan’ dan sebagainya.

Menerusi peningkatan harga minyak, saya melihat langkah ini menjadikan kita berfikir semula akan hakikat minyak sebagai sumber alam itu sendiri. Memanglah kebanyakan yang membaca makalah ini golongan terpelajar dan mudah sahaja memahami hakikat ‘rizab yang terhad’ tersebut, tetapi persoalannya, adakah ia diterjemah dalam perbuatan kita? Rizab yang semakin berkurang merupakan hakikat yang perlu ditelan akibat ketamakan manusia puluhan tahun dahulu, lalu pada hari ini telah mengakibatkan minyak mentah menjadi komoditi ‘panas’ yang dikehendaki dunia.

Harga minyak mentah sememangnya tidak dapat lari daripada permintaan dan penawaran di pasaran dunia.

 

Kesimpulan

Sebagai lontaran kepada ahli politik kedua-dua belah pihak sama ada BN atau PR, meningkatkan subsidi untuk menurunkan harga minyak ialah sesuatu yang bersifat jangka pendek yang populis dan cetek. Seharusnya, kerajaan mestilah memastikan, dengan naiknya penjimatan kerajaan, wang tersebut dibelanjakan ke arah pelaburan jangka panjang rakyat. Badan-badan masyarakat sivil pula mestilah memainkan peranan bersama-sama rakyat untuk memperbanyak desakan supaya ketelusan kerajaan dalam berbelanja dapat kita tingkatkan.

Setelah agensi Global Financial Integrity mendedahkan Malaysia sebagai negara kelima dalam transaksi wang haram pada 2000-2008, saya kira kita perlu fokus untuk memastikan kerajaan mengurus wang yang dijimatkan tersebut supaya manfaatnya kembali kepada rakyat. Disebabkan harga minyak yang pastinya semakin meningkat dan subsidi yang membantutkan ekonomi dalam jangka panjang, saya kira adalah tidak lestari untuk menuntut supaya subsidi minyak ditingkatkan lagi.

 

HAZMAN BAHAROM


[1] Saya belajar hal ini ketika ditugaskan menganalisis pasaran untuk komoditi minyak sawit mentah (CPO) di Kumpulan Strategi, Sime Darby. Di Sime Darby, kami memetakan analisis beserta unjuran harga masa depan berdasarkan data yang diperoleh paling kurang lima tahun ke belakang.

[2] Menurut data pada separuh kedua 2012

[3] Untuk analisis lengkap berserta formula matematik yang menerangkan kaitan hutang negara dengan kadar pertumbuhan, rujuk Burda and Wyplosz, Macroeconomics: A European Text.

[4] Rujuk laporan terbaru Federal Reserve, Beige Book yang diluncur Julai 2013

[5] Untuk memahami konsep harga dan faedah bon, mudah sahaja. Jika permintaan terhadap bon tinggi, harga akan meningkat seterusnya faedah akan menurun. Begitu juga sebaliknya.

[6] Untuk persoalan ‘prestij’ dalam tatanan masyarakat kapitalis, bolehlah merujuk karya-karya yang membedah antropologi kapitalisme seperti Gillian Tett dan Karl Polanyi.

Sekilas Isu Mesir

Sejak isu Mesir menjadi hangat, bermula dengan protes terhadap Presiden Mursi, rampasan kuasa tentera atau kudeta ke atas beliau sehinggalah terbaru, keganasan pihak tentera, saya lebih memilih untuk membaca komen-komen mereka yang lebih mengetahui berkenaan Mesir. Sebab itulah jika dilihat di laman Facebook saya, saya tidak banyak memberi komentar akan hal tersebut.

Jenayah tentera yang banyak membunuh nyawa tidak berdosa merupakan satu jenayah kemanusiaan sejagat, bukan lagi yang terletak di dalam kasus keagamaan semata-mata. Mana-mana manusia yang waras pasti akan merasa marah dengan pencabulan hak asasi manusia dan pembunuhan besar-besaran ini.

Namun, memerhatikan komentar yang dilontarkan di laman maya, ada komen yang saya kira perlu dibidas. Ya, dalam ruang demokrasi, setiap warga mesti dibenarkan memberi komentar masing-masing, namun hak setiap warga untuk membidas satu sama lain juga perlu ada. Saya petik daripada laman maya Ulama’ Muda UMNO (ILMU), komentarnya (saya ringkaskan) berbunyi begini:

Rakyat wajib taat kepada pemerintah. Jika pemerintah buat salah, nasihatlah namun haram untuk berdemonstrasi. Tentang isu Mesir, semasa Mubarak memerintah, wajib taat dan haram demonstrasi. Selepas Mubarak jatuh dan Mursi berkuasa, wajib taat dan haram berdemo. Selepas Mursi jatuh dan Sisi berkuasa, wajib taat dan haram berdemo.”

Saya tidak tahu pandangan secetek ini merupakan pandangan rasmi ILMU atau bagaimana. Namun, disebabkan pandangan ini ditulis di laman FB rasmi mereka, saya kira saya berhak membidas.

 

Logik Yang Meleset

Mari kita tinjau satu-persatu implikasi[1] yang dapat kita ambil daripada kenyataan tersebut.

Pertama, komentar ini memberi implikasi bahawa rakyat tiada peranan langsung dalam politik negara. Rakyat hanya merupakan agen pasif yang hanya menerima dan taat sahaja, tidak lebih daripada itu.

Kedua, semua pemerintah mudah ditemui rakyat, dibawa berbincang, dinasihati, dan paling penting, mendengar nasihat rakyatnya. Sesiapa pun mampu menasihati pemerintah dan mereka pasti mendengar nasihat tersebut.

Ketiga, persoalan legitimasi politik tidak penting. Tidak kisahlah siapa yang berkuasa dan bagaimana ia mencapai kekuasaan, yang penting mereka pemerintah dan kita perlu taat.

Dan akhir sekali, mereka bercakap atas nama Islam!

 

Simplistik?

Pandangan simplistik tanpa memahami isu sebegini merupakan sesuatu yang berbahaya. Dalam mana-mana tradisi, baik Islam mahupun Barat, falsafah politik merupakan sesuatu yang dibahaskan dengan amat mendalam. Dalam pemikiran politik Barat umpamanya, persoalan legitimasi politik sudah lama diperdebatkan melalui tulisan para pemikir. Daripada teori ‘consent’ dan ‘fair play’ yang klasikal, idea-idea John Locke, John Stuart Mill sehinggalah pemikir kontemporari seperti Jurgen Habermas, Michael Walzer dan John Rawls, tahap kesarjanaan yang dicapai amat tinggi. Persoalan legitimasi—adakah absah kuasa yang dipegang—bukanlah persoalan kecil yang bisa dipandang enteng. Ia dibahaskan sehingga ke tahap epistemologi!

Hal ini juga sepatutnya sudah dicapai dalam kesarjanaan Islam. Namun, yang menjadi masalah ialah khazanah keilmuan ini tidak digali lantas kesimpulan simplistik dipaksakan ke atas masalah politik yang rumit. Siapa yang tidak kenal Imam as-Syafie dengan adikarya beliau tentang ilmu Usul al-Fiqh dan ramai lagi ilmuwan-ilmuwan Islam zaman silam yang menyumbang dalam pemikiran politik Islam. Semuanya membahaskan secara rinci akan hal-hal peranan pemerintah dan rakyat, dan tidak terlepas persoalan legitimasi politik. Lihat sahaja banyaknya kitab-kitab karangan ilmuwan Islam akan pemikiran politik, umpamanya al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islahi al-Ra’ie wa l-Ri’ayah (Imam Ibn Taimiyyah), al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Dhaw-i l-Nusus wa Maqasidiha (Sheikh Yusuf al-Qaradawi), al-Siyasah al-Shar’iyyah aw Nizhom l-Dawlah al-Islamiyyah (Ab el-Wahhab Khallaf), Fiqh Daulah (Sheikh Yusuf al-Qaradawi) dan sebagainya, adalah mustahil kesarjanaan Islam dalam bidang falsafah politik mengeluarkan kesimpulan simplistik seperti yang telah ditulis di laman FB ILMU.

Saya beri satu analogi mudah; ada seorang pemimpin yang dipilih secara sah mengikut undang-undang negara. Kemudian datang seorang pembunuh lantas terus membunuh pemimpin tersebut, merampas takhta dan menguasai segala institusi kerajaan dan ketenteraan. Maka, secara praktikal, dialah pemimpin yang memerintah. Tetapi apakah masalahnya? Ya, legitimasi politik. Jika kita ambil kesimpulan ILMU, maka wajib taat kepada pembunuh ini dan haram berdemonstrasi!

Yang lebih berbahaya, apabila komentar sebegini dilaungkan atas nama agama, bukan sahaja kesimpulan cetek sebegini akan dipercayai sebilangan pembaca (yang mungkin kurang pengetahuan agama atau taksub kepada ILMU (?)), malah merendahkan martabat kesarjanaan Islam yang sememangnya mendalam. Mereka yang sememangnya tidak tahu tentang Islam pastinya mempunyai persepsi bahawa kesimpulan Islam amat simplistik dan cetek dalam isu yang berselirat seperti Mesir ini. Lebih parah, persepsi yang bakal terbina boleh jadi ialah Islam terlalu naïf dalam memahami politik!

 

Islam Sebagai Daya Revolusionari

Sepanjang sejarah, kita telah menyaksikan Islam sebagai pencetus daya revolusionari yang amat kuat. Bermula daripada penurunan wahyu pertama lagi, ia merupakan satu revolusi dalam sejarah masyarakat Arab. ‘Iqra’’ atau ‘Bacalah!’ yang diwahyukan Tuhan kepada Rasulullah SAW sendiri merupakan satu manifestasi pemecahan status quo. Masyarakat Arab yang tandus keilmuan dan kemanusiaan, mula direvolusikan kepercayaan serta nilai hidup mereka dengan kedatangan Islam. Hal ini kemudiannya memungkinkan mereka menguasai pelbagai lapangan kehidupan daripada keilmuan sehinggalah penguasaan politik.

Jika kita soroti sejarah, Imam an-Nawawi sendiri pernah dibuang negeri kerana tidak bersetuju dengan khalifah pada masa tersebut mengenakan cukai tambahan untuk membiayai ketenteraan negara[2]. Perkara ini pastinya disebabkan timbang tara beliau yang mendalam berkenaan maslahah negara pada masa tersebut dan pengamatan yang jitu terhadap tatanan politik yang kompleks.

Dengan kekayaan serta kedalaman warisan kesarjanaan Islam, adalah tidak patut untuk memberi kesimpulan yang sebegitu cetek tanpa memahami selok-belok politik Mesir yang bersimpang-siur. Sejak zaman Nabi Yusuf AS, Firaun dan Nabi Musa AS, kita sudah pun fahami bahawa politik Mesir amat dinamik dan memerlukan pengamatan yang mendalam untuk difahami.

Islam telah banyak menjadi pencetus kepada gerakan melawan kezaliman, bukannya memandulkan umat.

Kini, Mubarak yang telah memusnahkan Mesir selama 30 tahun berkuasa pula mahu dibebaskan pihak tentera. Dan ya, kami taat kepada pemerintah!

 

HAZMAN BAHAROM


[1] Daripada bahasa Inggeris: implication. Dalam istilah logik, implikasi bermaksud sesuatu yang dapat dirumuskan daripada satu-satu kenyataan. Sebagai contoh, salah satu implikasi daripada ayat ‘saya sudah kenyang’ ialah ‘saya sudah makan’.

[2] Kisah ini diterangkan oleh Dr. MAZA melalui salah satu kuliah beliau yang boleh diakses di Youtube.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 42 other followers